SOCIALISMO NO MARXISMO O lamentável facto de o socialismo ser actualmente um dos conceitos mais complexos e confusos para os comunistas modernos nos obriga a abordá-lo. Poucos hoje duvidam que a humanidade esteja caminhando rumo ao socialismo. Contudo, para muitos, o que o socialismo realmente representa permanece mais utópico e especulativo do que concreto. O exemplo mais eloquente disso é a crença, prevalente entre alguns, de que algum tipo de socialismo existe na Suécia. Até que ponto é preciso distorcer a compreensão do socialismo para perceber uma sociedade de igualdade, fraternidade e justiça sob o ceptro monárquico? Infelizmente, tais noções não surgiram por acaso, mas são consequência das deficiências teóricas do movimento comunista actual e evidenciam as derrotas comunistas na luta ideológica de classes. Cabe ressaltar que essas derrotas não se referem aos princípios ideológicos objectivos do socialismo e do comunismo, mas apenas à sua compreensão e implementação subjectivas. Isso não significa que a pesquisa sobre o socialismo esteja completamente ausente. Contudo, muitas vezes são realizadas por amadores sem instrução ou por professores que não conseguiram compreender a essência do movimento histórico e, portanto, buscam a verdade científica não no avanço da história, mas em suas próprias mentes. Semelhante aos primeiros socialistas utópicos. Mas enquanto estes eram forçados a apelar à razão e construir artificialmente os elementos de uma nova sociedade a partir de suas próprias mentes, porque a vida ainda não havia revelado as condições históricas para a transformação social e eles não encontraram nem as condições materiais para essa transformação na própria sociedade, nem a força organizada e consciente para a transformação na classe trabalhadora, os utópicos modernos são utópicos apenas por sua própria ignorância. Eles são incapazes ou não estão dispostos a se aprofundar nos eventos actuais e a compreender a essência do curso objectivo da história. Cabe observar que, recentemente, toda uma galáxia de "pesquisadores" arrogantemente ambiciosos veio à tona (não estamos falando de distorcedores "teóricos" pró-burgueses contratados, mas apenas daqueles que se consideram, mesmo que sinceramente, apoiadores do comunismo), que literalmente bombardeiam o movimento comunista com suas "pesquisas" "revolucionárias" supostamente modernizando e aprimorando o marxismo. Inclusive a questão do socialismo. Ao mesmo tempo, sem compreender a essência da questão em geral, eles destroem os princípios gerais do marxismo em componentes, partes, fragmentos, e somente sobre esses fragmentos separados, muitas vezes díspares e desconexos, formulam suas generalizações e conclusões. Portanto, hoje em dia é comum encontrar conclusões "teóricas" como: "... nem o socialismo nem o comunismo, como um todo, representam uma formação socioeconômica separada, e, em geral, o comunismo é algo oposto a uma formação socioeconômica – ou não é uma formação socioeconômica,ou deixou de ser uma formação social.(V. Pikhorovich, "Sobre a Natureza Econômica do Socialismo"). Mas, se assim for, para onde caminha o desenvolvimento humano e como? Para lugar nenhum? Digamos, para sermos mais concretos, para algum tipo de Pikhorovichismo? E eis outra "descoberta" de autores que supostamente "esboçam erros com conhecimento": "No cerne da produção socialista não reside a lei do valor, mas a lei do valor de uso ..." ( V.A. Tyulkin, M.V. Popov, "Leninismo e Revisionismo nas Questões Fundamentais da Teoria e Prática do Socialismo"). A questão é: o valor de uso, que é o portador do valor de troca de uma mercadoria e, portanto, representa apenas uma forma de manifestação de seu valor, pode de facto ser uma lei? Ou seja, um reflexo objectivo do processo geral de desenvolvimento econômico, que ocorre independentemente da vontade das pessoas. Em segundo lugar, sem dúvida, a lei econômica do socialismo é a satisfação das necessidades das pessoas e da sociedade, o que se reflecte em sua lei econômica fundamental. Contudo, o objectivo da produção socialista não é de forma alguma a criação de valor para o consumidor, mas sim a criação de bens materiais específicos. Se o valor para o consumidor ainda persiste no socialismo, é apenas como um rudimento do capitalismo, do qual o socialismo se esforça para se livrar, mas nunca para elevá-lo à lei definidora de sua produção. Ou pelo menos essa é a opinião de um representante da corrente socialista: " Em nossa época, graças ao desenvolvimento das tecnologias de informação e comunicação, e ao surgimento de novas formas mais flexíveis de organização da produção, o planejamento poderá revelar seu potencial, demonstrar sua força e eficácia." (D. Korolev, " Ucrânia - Avante!" Pés? O vazio dos slogans e a futilidade da elite ucraniana "). O autor fala de planejamento em geral e condiciona sua implementação apenas ao desenvolvimento de certas tecnologias e formas flexíveis. Ele não compreendeu a posição marxista essencial de que a organização social, ou seja, socialista, planejada do processo produtivo para garantir o bem-estar e o desenvolvimento integral de todos os membros da sociedade é alcançável unicamente com base na propriedade pública e em uma economia socializada. Isso é verdade independentemente do desenvolvimento de quaisquer tecnologias, e mesmo que os planos sejam calculados com ábacos. Foram precisamente essas fabricações pseudocientíficas e pseudocientíficas, perpetradas por aspirantes inescrupulosos e sem princípios a todos os tipos de títulos acadêmicos, que saquearam toda a compreensão do socialismo na URSS, soterrando-a sob seus pés e, simultaneamente, destruindo o Estado socialista. Hoje, essa prática é perpetrada não apenas por "cientistas" burgueses contratados, mas também, lamentavelmente, por apoiadores do socialismo bastante respeitáveis.Mas aqui não nos envolveremos em refutações desnecessárias de intelectualizações desnecessárias e nos voltaremos directamente para o marxismo. Basta relembrarmos suas proposições fundamentais. No marxismo, os conceitos de SOCIALISMO e COMUNISMO designam um estado de sociedade concreto e claramente fundamentado. Eles se baseiam essencialmente na tese marxista fundamental de que "a concepção materialista da história parte da premissa de que a produção, e, consequentemente, a troca de seus produtos, constituem a base de toda ordem social; que, em toda sociedade historicamente emergente, a distribuição dos produtos, e com ela a divisão da sociedade em classes ou estamentos, é determinada pelo que e como é produzido, e como esses produtos são trocados" (Engels, "Anti-Dühring"). Assim, o socialismo e o comunismo são um reflexo, no pensamento, do conflito entre as forças produtivas e o modo de produção. Acima de tudo, na mente da classe que sofre directamente com esse conflito — a classe trabalhadora — e para a qual eles representam uma expressão teórica de sua posição nessa luta e uma generalização teórica das condições para sua libertação. (Portanto, os comunistas são teóricos e defensores dos interesses da classe proletária.) Nem o socialismo nem o comunismo são doutrinas completas, mas sim um movimento resultante da indústria em larga escala e seus cúmplices. O socialismo abrange o surgimento de um mercado mundial e a consequente competição desenfreada; crises que se tornam cada vez mais destrutivas e universais; a formação de um proletariado e a concentração de capital, com a subsequente luta de classes entre o proletariado e a burguesia. Portanto: "...o socialismo não é invenção de sonhadores, mas o objectivo final e o resultado necessário do desenvolvimento das forças produtivas na sociedade moderna" (Lênin, "Friedrich Engels"). A diferença decisiva entre o comunismo e todos os movimentos anteriores, nas palavras de Marx, é que ele "...realiza uma revolução na própria base de todas as relações anteriores de produção e interação e, pela primeira vez, considera conscientemente todas as condições prévias que surgem espontaneamente como criações das gerações precedentes, priva essas condições prévias de sua espontaneidade e as submete ao poder de indivíduos unidos. Portanto, o estabelecimento do comunismo é essencialmente econômico em sua natureza: é a criação das condições materiais para essa unificação; transforma as condições existentes em condições para a unificação. O sistema criado pelo comunismo é precisamente essa base real que exclui tudo o que existe independentemente dos indivíduos..." (A Ideologia Alemã). Engels revela que "...criar um sistema social no qual todas as necessidades da vida sejam produzidas em tal abundância que cada membro da sociedade esteja em condições de desenvolver e aplicar suas capacidades e habilidades com total liberdade..." é possibilitado por "...a indústria em larga escala e a consequente possibilidade de uma expansão infinita da produção..." . Ele especifica ainda:"...é precisamente essa característica da indústria em larga escala que, na sociedade moderna, dá origem a toda a pobreza e a todas as crises comerciais, e será precisamente essa característica, sob uma organização social diferente, que destruirá essa pobreza e essas flutuações calamitosas..." ("Princípios do Comunismo"). Consideremos o próprio conceito de SOCIALISMO. Enquanto os primeiros socialistas consideravam socialismo e comunismo idênticos e os usavam como sinônimos, Marx já os dividia em dois, destacando o comunismo como o estágio mais elevado do desenvolvimento humano e apontando, correctamente, para a necessidade de um período de transição do capitalismo para o comunismo — isto é, um período socialista propriamente dito. O que hoje chamamos de socialismo, Marx considerava a primeira ou mais baixa fase da sociedade comunista. Essa definição não apenas reflecte a essência de uma compreensão correcta do socialismo, mas também demonstra a consistência com que Marx aplicava a dialética materialista, a doutrina do desenvolvimento. Em vez de definições escolásticas e inventadas e debates infrutíferos sobre palavras — socialismo versus comunismo —, ele vê o comunismo como algo que se desenvolve a partir do capitalismo, falando dos estágios de maturidade do comunismo. Essa observação é particularmente relevante hoje. Porque foi precisamente a falta de compreensão da essência objectiva do socialismo e a incapacidade de aplicar a dialética materialista que causaram a maioria dos erros teóricos e equívocos práticos dos comunistas do período pós-Stalin, o que levou à acumulação de erros e, em última instância, à derrota do socialismo em nosso país. É impossível compreender adequadamente o socialismo sem prestar especial atenção à sua diferença qualitativa mais importante em relação a todos os sistemas sociais anteriores: a criação socialista não é uma busca caótica e empírica, mas sim consciente e cientificamente controlada. Assim, sob o socialismo, as pessoas são apresentadas, pela primeira vez, a condições verdadeiramente humanas. Enquanto as sociedades anteriores eram impostas aos humanos pela natureza e pela história, a partir do momento em que as pessoas começam a criar conscientemente a sua própria história, e todas as forças que antes a dominavam passam a estar sob o seu controle — isto é, elas obtêm as consequências que desejam — então começa a verdadeira história humana . "Este é o salto da humanidade do reino da necessidade para o reino da liberdade" (F. Engels, Anti-Dühring). Em contraste, o capitalismo simplesmente transferiu — com dez vezes mais intensidade — a luta darwiniana pela existência individual da natureza para a sociedade e apresenta esse estado natural dos animais como o ápice do desenvolvimento humano. Portanto, a transição para o socialismo, que inaugurou a história da humanidade, é a conquista mais significativa no desenvolvimento da civilização terrestre, e a Grande Revolução Socialista de Outubro, que concretizou essa transição, é o evento mais notável em toda a história da humanidade até hoje. Ao definir o SOCIALISMO, o marxismo parte da premissa de que a transição para um novo sistema social, ou seja, um sistema comunista, não ocorrerá repentinamente nem por meio de um único acto político. Ela exigirá um período intermediário completo, durante o qual as transformações necessárias serão implementadas sequencialmente. Essas transformações livrarão a humanidade dos resquícios obsoletos das relações sociais passadas e a conduzirão a uma nova ordem social, moldando gradualmente todos os componentes dessa nova ordem — uma nova organização da produção e de toda a economia social, uma nova organização da administração pública, uma nova cultura e uma nova personalidade humana. A tarefa é extremamente difícil e complexa, visto que tudo isso deve ser criado "do zero", sem experiência histórica e, inversamente, contrariamente a grande parte da experiência de vida existente da humanidade. Nessas circunstâncias, uma compreensão correta e uma adesão firme aos objectivos decisivos para os quais a construção socialista deve ser direcionada e, em última instância, conduzida — objectivos que servem como faróis orientadores ao longo de todo o caminho das transformações socialistas — são de suma importância. Naturalmente, esses são os objectivos do comunismo. Assim, as tarefas do socialismo decorrem directamente dos objectivos do comunismo. As obras dos clássicos do marxismo revelam com bastante clareza o conteúdo essencial do comunismo, definindo seus princípios e características básicos. Especificamente, o novo sistema de relações interpessoais, ou seja, o sistema comunista, completa o processo de socialização do trabalho e dos meios de produção; elimina a alienação das massas produtoras em relação aos meios de produção e aos frutos do seu trabalho; transfere todas as questões de desenvolvimento para uma resolução pública; estabelece a regulação social tanto do trabalho quanto do consumo; cria condições para o trabalho livre e motivado das massas produtoras "de acordo com suas capacidades"; e implementa o princípio de prover a cada membro da sociedade "de acordo com suas necessidades". Elimina para sempre a exploração do homem pelo homem e toda desigualdade entre as pessoas. Esse sistema cria as condições para o desenvolvimento e o aprimoramento subsequentes e não antagônicos das forças e relações produtivas, reduzindo o problema a um simples confronto entre rigidez e inovação. Em sua forma mais geral, o comunismo é aquilo que conecta trabalho e propriedade, produtor e consumidor, trabalhador e o resultado de seu trabalho, e torna todo o processo de desenvolvimento da sociedade dependente das necessidades e interesses das pessoas.Sem dúvida, a solução para esses problemas é de natureza radical e revolucionária. Afinal, diferentemente de todos os movimentos sociais anteriores, que eram movimentos da minoria e realizados em benefício da minoria, o movimento comunista é um movimento da maioria em benefício da grande maioria. Portanto, para alcançar uma virada tão decisiva, é necessário mudar toda a ordem de vida existente e preexistente. Em primeiro lugar, é necessário eliminar o modo individualista de apropriação e estabelecer relações de propriedade social. Na realidade, isso significa a abolição da propriedade privada dos meios de produção e a destruição de tudo o que a protege e garante — ou seja, a destruição de toda a superestrutura que forma a sociedade oficial actual. Isso cria as condições objectivas para a subsequente construção comunista, uma vez que, após tal revolução, a produção estará orientada para o benefício de todo o povo e, portanto, deixará de ser capitalista. Essa — a abolição da propriedade privada dos meios de produção e sua substituição pela propriedade pública — é a condição inicial decisiva para a própria possibilidade de avançar rumo ao comunismo. Somente a sua concretização porá fim à exploração do trabalho pelo capital e lançará as bases para a igualdade social e a livre associação dos povos. Povos iguais não na esfera das necessidades pessoais e da vida cotidiana, mas iguais na libertação da exploração, iguais no tratamento dos meios de produção, iguais na obrigação de trabalhar de acordo com suas capacidades e receber remuneração de acordo com seu trabalho. Enquanto os trabalhadores não se tornarem proprietários dos meios de trabalho e, consequentemente, proprietários do produto do seu próprio trabalho, qualquer conversa sobre libertação e, naturalmente, qualquer desenvolvimento socialista é impossível. Para libertar as massas trabalhadoras, o trabalho deve se desenvolver em escala nacional e, consequentemente, com recursos nacionais. É, portanto, evidente que somente a abolição da propriedade privada abre caminho para as transformações comunistas, inicia o mecanismo para sua implementação e é seu ponto de partida. Sem essa mudança nas relações de propriedade, é impossível falar de comunismo ou socialismo. Ou seja, o comunismo, sua primeira fase – o socialismo – começa exclusivamente com o acto político da abolição legal da propriedade privada. Não pode haver outro caminho. Quem é capaz de realizar tal revolução? Somente a classe trabalhadora, cuja libertação está condicionada à necessidade de abolir seu próprio modo de apropriação, suas próprias condições de vida. Ao mesmo tempo, todo o modo de apropriação anteriormente existente, todas as condições desumanas de vida da sociedade burguesa, também são abolidas. Como tal revolução pode ser alcançada na prática? Somente através da conquista do poder político pela classe trabalhadora e do estabelecimento de um Estado proletário. Pois nenhuma evolução do parlamentarismo burguês e de sua democracia jamais levará à abolição da propriedade privada. Ao considerarmos as questões do socialismo hoje, é necessário esclarecer os conceitos de "proletariado" e "classe trabalhadora", que são frequentemente usados como sinônimos. No entanto, para compreender adequadamente os processos sociais contemporâneos, é necessário distingui-los. O Manifesto Comunista define o capitalismo como tendo dividido a sociedade em dois grandes campos hostis, duas grandes classes opostas: a burguesia e o proletariado. A burguesia é a classe proprietária dos meios de produção social, que emprega mão de obra assalariada e vive do trabalho alheio, ou seja, explora o trabalho de outros. O proletariado— uma classe de produtores que, privados de seus próprios meios de produção, são forçados a vender sua força de trabalho para sobreviver. No entanto, na sociedade, cada uma dessas classes é cercada por uma vasta, diversa e heterogênea massa de tipos transitórios. Camponeses, pequena burguesia, operários, intelectuais e outros, embora gravitem em graus variados para um campo ou outro, representam estratos e grupos sociais inteiramente independentes, bem estabelecidos e bastante estáveis. Mesmo dentro de si mesmas, as classes são heterogêneas e possuem divisões definidas. Para o proletariado, essas divisões se apresentam em estratos mais ou menos desenvolvidos, comunidades regionais, grupos profissionais e similares. É precisamente essa diversidade e natureza heterogênea que os ideólogos burgueses exploram para diminuir a importância dos trabalhadores e da classe trabalhadora na sociedade moderna e para ocultar seu papel histórico. Ao dissolver os trabalhadores na população em geral, tornando-os prosaicos e comuns, o espírito revolucionário da classe trabalhadora é minado. Não obstante, na sociedade capitalista, os capitalistas e seus assalariados sempre permanecem decisivos. Por mais que a ciência burguesa distorça a realidade, a condição fundamental para a existência e o domínio do capitalismo é a acumulação de riqueza, a formação e a expansão do capital nas mãos de indivíduos — a classe capitalista. A condição para a existência do capital é o trabalho assalariado — a classe dos trabalhadores assalariados. Portanto, são essas duas classes, independentemente de seu número na população geral, que determinam o carácter, a qualidade e a ordem da vida no mundo capitalista. Assim, de toda a massa proletária da sociedade burguesa — e o progresso da indústria empurra parcelas cada vez maiores da população para as fileiras do proletariado — emerge objectivamente e se distingue do resto da população aquela que trabalha por encomenda para os capitalistas, utilizando seus meios de produção. É nesse segmento, principalmente nas empresas industriais, que se cria a maior parte do capital. Este é o proletariado industrial, ou a classe operária propriamente dita. Na sociedade capitalista, essa classe essencialmente não possui nada próprio — nenhuma propriedade, nenhuma nacionalidade, nenhuma distinção entre gênero e idade. Todas as condições de vida capitalistas estão ausentes de sua vida, ou não têm nada em comum com as da burguesia. Ele é simplesmente um escravo assalariado. Não apenas de um senhor capitalista individual, mas de toda a classe burguesa, que se apodera dele assim que recebe seu salário em dinheiro vivo. É óbvio que a classe operária não tem nada a perder na sociedade capitalista e nenhum motivo para defendê-la. Por outro lado, sendo seu próprio produto, ela não pode se libertar a não ser destruindo a ordem capitalista de vida como um todo. Portanto, de todas as classes e estratos opostos à burguesia, é a classe operária cujo objectivo e causa histórica são mais clara e irrevogavelmente predeterminados por sua própria posição na vida e por toda a organização da sociedade burguesa. Representa uma força verdadeiramente revolucionária e torna-se naturalmente a vanguarda de todo o movimento revolucionário. O próprio capitalismo cria a classe historicamente destinada a provocar uma revolução completa nas relações sociais; cria o seu próprio coveiro — esmaga, oprime, leva à degeneração e à pobreza, e desenvolve, organiza e disciplina os trabalhadores. Portanto, a implementação da hegemonia da classe operária é uma das condições decisivas não só para a derrubada da burguesia, mas ao longo de toda a transição do capitalismo para o comunismo, até que todos os exploradores e todos os elementos de decadência sejam completamente suprimidos. Ao mesmo tempo, a classe operária não pode vencer sozinha, mas sim unindo e mobilizando a maioria dos trabalhadores, pois somente através dos esforços conjuntos de toda a massa proletária é possível demolir toda a superestrutura que se ergue sobre o capitalismo e destruir tudo o que protege e garante a propriedade privada. Hoje, a propaganda burguesa antissocialista concentra-se em intimidar o cidadão comum com terror em massa e todos os espectros do totalitarismo. Ao mesmo tempo, evita-se astutamente o facto de que o que está em jogo aqui é uma luta de classes, uma luta pela libertação de uma classe da opressão de outra. Isso significa milhões de pessoas em ambos os lados e, portanto, a escala de sua luta, a escala da repressão e da violência, é proporcional para ambos os lados. Ao mesmo tempo, ignora-se que, dentro da sociedade capitalista, ao longo de sua história, uma guerra civil constante, mais ou menos velada, esteve presente, até o momento em que se transforma em revolução aberta e o proletariado estabelece seu domínio por meio da derrubada violenta da burguesia. O aspecto mais importante de toda a luta — seu objectivo final — também é ignorado. E se todas as classes anteriores, tendo conquistado o domínio, buscassem fortalecer a posição já adquirida na vida, subordinando toda a sociedade às condições que asseguravam seu domínio, então a classe trabalhadora, criando novas relações de produção, destruiria as condições de existência de toda oposição de classe, destruiria as classes em geral e, com isso, seu próprio domínio? Esta é a compreensão marxista da lógica geral do movimento comunista. Segue-se, em primeiro lugar, que, como os princípios do comunismo são uniformes para todos os países, as tarefas fundamentais do período socialista também o são. Afinal, não pode haver alternativa nacional à abolição da propriedade privada ou à necessidade de organizar a regulação social do trabalho e do consumo. Só podem existir caminhos e métodos diferentes para resolver esses problemas, com base nas condições específicas de cada povo e de cada Estado. É precisamente essa ambiguidade puramente tecnológica que está na base da confusão fomentada pela propaganda burguesa sobre supostas diferentes formas de socialismo — sueco, chinês, russo e outras. O comunismo, como sistema social, é inegavelmente uniforme, mas os meios para alcançá-lo, isto é, a implementação de seus princípios, são variados e diversos durante a fase socialista. Assim, se para a Rússia atrasada e semifeudal a solução para os problemas comunistas começou necessariamente com a industrialização da indústria, a reorganização da agricultura e uma revolução cultural, então os países capitalistas mais desenvolvidos, que já resolveram em grande parte essas questões, naturalmente enfrentam desafios diferentes. Portanto, podemos e devemos falar não da diversidade dos socialismos, mas da diversidade de caminhos para um único objectivo comunista comum, da diversidade de métodos para alcançá-lo. Isso pode incluir os caminhos sueco, chinês e outros. Naturalmente, quanto mais desenvolvido o país, mais curto esse caminho, mais rápida e indolormente ele pode ser percorrido. Enquanto isso, os países subdesenvolvidos, embora possuam maior fervor revolucionário, são forçados a trilhar um caminho mais longo, mais complexo, contraditório e doloroso. No entanto, a tarefa comum e o objectivo final são os mesmos para todos: a criação dos fundamentos materiais, sociais e culturais do comunismo. Em outras palavras, todos compartilham um ponto de encontro comum, embora os caminhos para chegar a ele variem. Do que foi dito, conclui-se que o socialismo em si não possui uma forma completa e acabada, mas é um processo , um processo de criação, acumulação e adição de elementos individuais da sociedade comunista em um único resultado final do processo – o comunismo . Naturalmente, o objectivo geral do período socialista é a implementação dos princípios do comunismo. Ou seja, os objectivos do comunismo são os objectivos do socialismo. Somente após a concretização dessas tarefas, em conjunto, é que a transição para o comunismo estará completa, não em palavras, mas em acções. Mas o marxismo não apenas define os princípios e objectivos do comunismo; ele também define as principais directrizes para sua implementação. Em outras palavras, ele aponta os caminhos que garantirão a solução prática das tarefas comunistas na etapa socialista. Em primeiro lugar, a tarefa é elevar as forças produtivas a um nível tão alto que possibilite a provisão de bens materiais a cada membro da sociedade "de acordo com suas necessidades". Pois somente com essa solução, simultaneamente e subsequentemente, todas as outras tarefas poderão ser resolvidas. Ou seja, à medida que esse problema for resolvido e com base em sua solução, uma sociedade verdadeiramente comunista será construída (semelhante a todos os sistemas sociais anteriores, cuja construção foi determinada por suas capacidades produtivas). Aqui, é necessário fazer um parêntese e explicar por que o princípio da distribuição "de acordo com as necessidades" incorpora, na verdade, o princípio geral do comunismo. Simplesmente porque somente com sua implementação e com base nela, na sociedade humana, a liberdade, a igualdade e a justiça sonhadas e almejadas por muitas gerações poderão ser estabelecidas. Ao fazê-lo, é necessário esclarecer a visão marxista de igualdade e justiça. Marx já dissipou a vagueza das opiniões sobre essa questão e mostrou que a "lei igualitária", que a burguesia apresenta como a mais alta manifestação de igualdade e justiça, não é, de fato, igualdade; que a "lei igualitária" sempre pressupõe desigualdade. Como toda lei é a aplicação do mesmo padrão a diferentes situações , ela se aplica a todos os casos. Se as pessoas não são verdadeiramente semelhantes, não são iguais umas às outras — uma é mais forte, outra mais fraca, uma é casada, outra não, uma tem mais filhos, outra menos, e assim por diante — então a "igualdade de direitos" constitui uma violação da igualdade e uma injustiça. Para evitar isso, os direitos, em vez de serem iguais, devem ser desiguais. Portanto, a verdadeira igualdade e justiça são alcançadas somente por meio da distribuição de bens materiais "de acordo com as necessidades", quando as diferenças na vida e no trabalho não implicam qualquer desigualdade, qualquer privilégio em termos de propriedade e consumo. A primeira fase do comunismo ainda não consegue proporcionar tal justiça e igualdade e, portanto, sua principal tarefa econômica torna-se alcançar um nível de produtividade no qual cada membro da sociedade receba "de acordo com suas necessidades". Somente então a verdadeira igualdade e justiça serão estabelecidas entre as pessoas. O socialismo resolve esse problema. À sua maneira, utilizando seus próprios métodos, com base nas conquistas do capitalismo, ele avança rumo a uma produtividade do trabalho superior à do capitalismo. O capitalismo criou a base material para um novo mundo. Por um lado, desenvolveu relações globais baseadas na interdependência de toda a humanidade; Por outro lado, desenvolveu as forças produtivas humanas. O socialismo, cuja inevitabilidade deriva inteiramente e exclusivamente da lei econômica do movimento da sociedade moderna, subordina tudo isso ao controle geral e público, ou seja, transforma a sociedade capitalista em uma sociedade comunista. Sob o socialismo, a gestão da indústria e de todos os ramos da produção é retirada das mãos de indivíduos concorrentes, e todos os ramos da produção ficam sob a jurisdição da sociedade como um todo — conduzidos no interesse público, segundo um plano público e com a participação de todos os membros da sociedade. Assim, por meio da completa socialização e centralização do trabalho, do crescimento da capacidade produtiva baseado na produção em larga escala e nos mais recentes recursos técnicos, da gestão racional, planejada e científica, e do trabalho libertado, criam-se forças produtivas que sustentarão materialmente a implementação do princípio da distribuição "segundo a necessidade " . Outra tarefa crucial do período socialista é a organização da regulação social tanto do trabalho quanto do consumo, e a organização de toda a vida social. A sociedade socialista não é uma sociedade comunista que se desenvolveu sobre suas próprias bases. Ela ainda não atingiu a plena maturidade econômica e não está livre das tradições e vestígios do capitalismo. O "direito burguês" também persiste nela. Simplificando, não existem outras normas além do "direito burguês". Mesmo a transferência dos meios de produção para a propriedade comum de todo o povo não consegue eliminá-lo imediatamente, e ele continua a dominar, uma vez que os produtos são divididos "de acordo com o trabalho". Portanto, sob o socialismo, o "direito burguês" não é abolido imediata ou completamente, mas apenas parcialmente, apenas na medida da revolução econômica já alcançada, ou seja, apenas em relação aos meios de produção. Mas ele permanece em outro aspecto, como regulador (determinante) da distribuição de produtos e da divisão do trabalho entre os membros da sociedade. Como resultado, o Estado, que protege essa lei burguesa, que efetivamente santifica a desigualdade, também se preserva, visto que... Pensar que, após a derrubada do capitalismo, as pessoas começarão imediatamente a trabalhar para a sociedade sem quaisquer normas legais é utopismo. Uma vez que a lei nunca pode estar acima do sistema econômico e do nível de desenvolvimento social que ele condiciona, sua completa eliminação exige elevar esse nível às demandas comunistas, a ponto de possibilitar a distribuição "segundo as necessidades". Somente assim tanto a lei quanto o Estado serão eliminados, tornados desnecessários, e a verdadeira igualdade e justiça triunfarão de fato. Portanto, a questão do poder político é decisiva não apenas na derrubada da burguesia e na defesa contra seus subsequentes contra-ataques, mas ao longo de toda a etapa de desenvolvimento socialista, durante a implementação das transformações socialistas. Ou seja, o socialismo pressupõe o poder proletário e o Estado proletário como a força organizada do proletariado, como um órgão político que permite às massas proletárias conduzir todos os assuntos. Sem isso, a conquista do comunismo é impensável. Portanto, o marxismo considera que a luta de classes só se desenvolve quando não apenas abrange a política, mas também assume o aspecto mais essencial da política: a estrutura do poder estatal. Parte da premissa de que o Estado é uma estrutura de classes e, portanto, o Estado burguês, criado e adaptado exclusivamente para realizar os interesses da burguesia, como instrumento para impor seu domínio, instrumento para explorar as classes oprimidas, não pode de modo algum ser adaptado aos interesses das massas trabalhadoras. Embora todas as revoluções anteriores tenham aperfeiçoado a máquina estatal, o proletariado, liderado pela classe trabalhadora, não pode simplesmente tomar o controle da máquina estatal existente e utilizá-la para seus próprios fins. Para se libertar, precisa destruir essa máquina e criar um novo mecanismo de poder.Garantindo seus próprios interesses e necessidades, o proletariado precisa de poder para alterar as leis vigentes de acordo com seus próprios interesses e necessidades. Portanto, o proletariado toma o poder estatal e usa sua dominância política para arrebatar todo o capital da burguesia, centralizar todos os instrumentos de produção nas mãos do Estado, ou seja, o proletariado organizado como classe dominante, e aumentar o total das forças produtivas o mais rápido possível. Isso garante o aspecto político da questão. Contudo, a vitória política é apenas parte, e não a parte mais difícil, da solução para o problema geral. A parte mais complexa e importante é a criativa — a vitória na organização da vida econômica. Isso só pode ser alcançado por meio da participação.Todo o povo deve se engajar na gestão ativa e independente. Somente quando todos aprenderem a governar e a gerir verdadeiramente o desenvolvimento social de forma independente, quando todos os membros da sociedade se tornarem empregados e trabalhadores de um único "sindicato" nacional e estatal, é que a porta para o comunismo se abrirá. Mas enquanto não forem lançados os alicerces de uma ordem comunista, enquanto existirem classes e desigualdades sociais, enquanto a propriedade pública não for considerada o alicerce inabalável da existência da sociedade e enquanto as pessoas não se acostumarem a cumprir seus deveres públicos não sob coação, mas por um senso de necessidade de trabalhar para o bem comum, é impossível prescindir de qualquer subordinação, sem controle, sem "supervisores e contadores", sem funcionários do governo. Portanto, a prestação de contas e o controle são os requisitos mais essenciais para o estabelecimento e o bom funcionamento da primeira fase da sociedade comunista. Esclareçamos que essa disciplina "fábrica", estendida a toda a sociedade, não é de forma alguma o ideal do comunismo, mas apenas um passo necessário para expurgar radicalmente a sociedade da vileza e das abominações do capitalismo e para o progresso futuro. O objetivo final é fazer com que a necessidade de observar as regras simples e fundamentais de qualquer sociedade humana se torne um hábito. Sem isso, não se pode falar da condição material mais importante para o desenvolvimento do socialismo: o aumento da produtividade social. Somente depois que a resistência da burguesia for quebrada e os trabalhadores aprenderem a organizar a produção socialista, o aparato estatal estará fadado a desaparecer e dar lugar a um aparato de gestão econômica, que abrangerá todas as atividades da sociedade recém-organizada. A questão do desaparecimento do Estado requer uma análise à parte. De uma perspectiva burguesa, o desaparecimento do Estado parece ser uma utopia pura. E a propaganda burguesa instila essa visão na sociedade. No entanto, segundo o pensamento marxista, a abolição do Estado é uma consequência necessária da abolição das classes. Quando a abolição das classes — a reivindicação fundamental do comunismo — for alcançada, a própria necessidade da força organizada de uma classe para manter a subordinação sobre as outras classes desaparecerá naturalmente, pois não haverá ninguém para oprimir. Quando as distinções de classe desaparecerem e toda a produção estiver concentrada nas mãos de uma associação de indivíduos, o poder estatal perderá seu caráter político. Portanto, o socialismo, um período em que as classes e toda a desigualdade social são eliminadas, é também um período em que o Estado desaparece. O que significa abolir as classes? Abolir as classes significa colocar todos os cidadãos em uma relação de igualdade com os meios de produção da sociedade como um todo. Portanto, quando os comunistas falam de igualdade, sempre se referem à igualdade social, à igualdade de status social, e não à igualdade das capacidades físicas e mentais dos indivíduos. Na esfera política, isso significa igualdade de direitos; na esfera econômica, significa a abolição das classes. O conceito de igualdade é um preconceito tolo e absurdo, que vai além da abolição das classes. Portanto, uma sociedade em que as diferenças de classe persistem não é comunista, e uma sociedade em que não se trabalha para eliminar as classes não é socialista. Ressaltamos mais uma vez que os clássicos do marxismo distinguiram claramente entre o período em que as classes ainda existem e o período em que elas deixarão de existir. Eles apontaram com muita clareza que somente o comunismo significa a abolição das classes, e que qualquer suposição sobre seu desaparecimento antes do comunismo é criminosa e totalmente insensata. O socialismo, por sua vez, é o período da abolição de todas as distinções e classes sociais, a transformação de todos os membros da sociedade em uma associação de trabalhadores. Consequentemente, juntamente com o desaparecimento das classes, após o seu desaparecimento, o Estado inevitavelmente desaparece. Em resumo, a essência da doutrina marxista sobre o Estado é que a ditadura de uma classe é necessária não apenas para qualquer sociedade de classes em geral, mas para todo o período histórico que separa o capitalismo de uma sociedade sem classes, do comunismo. Ao mesmo tempo, nas discussões sobre esse tema, ignora-se constantemente que a destruição do Estado é também a destruição da democracia, que o definhamento do Estado é o definhamento da democracia. Hoje, a burguesia se vangloria de suas conquistas democráticas e as vincula insistentemente ao conceito de liberdade. Ela não reconhece que, na realidade, todaA democracia exclui a liberdade; a democracia é essencialmente um Estado que reconhece a subordinação de uma parte da população a outra, ou seja, uma organização para a violência sistemática de uma classe sobre outra, de uma parte da população sobre outra. Portanto, Lênin definiu três níveis de democracia: democracia burguesa — democracia para uma minoria, apenas como exceção, nunca completa; democracia proletária — democracia para a maioria, quase completa, limitada apenas pela supressão da resistência burguesa; democracia verdadeiramente completa, que equivale à ausência total de democracia — democracia que se torna um hábito, quando as pessoas cumprem todas as condições da sociedade sem violência e sem subordinação. Assim, fica claro que somente em uma sociedade comunista, quando tanto o Estado quanto a democracia se tornam desnecessários e desaparecem, podemos falar de verdadeira liberdade e igualdade entre as pessoas. Fica claro também que não a burguesia, mas o proletariado, que está diretamente interessado no desenvolvimento integral da democracia — primeiro rumo à democracia proletária e depois rumo à ausência dela — é seu principal portador e motor de desenvolvimento. Enquanto isso, a burguesia, porque a própria existência de seu sistema de escravidão assalariada é objetivamente impossível sem violência, busca perpetuar tanto o Estado quanto a democracia que camufla sua essência violenta. Ou seja, perpetuar a violência, a desigualdade e a escravidão. A terceira tarefa fundamental do período socialista é o crescimento cultural e moral da sociedade, a educação do novo homem. Enquanto a organização feudal da sociedade se baseava na disciplina da vara, e a organização capitalista na disciplina da fome, a organização comunista, para a qual o socialismo é o primeiro passo, se baseia na disciplina livre e consciente dos próprios trabalhadores. Para que isso se torne realidade, é preciso estabelecer relações na sociedade em que a propriedade pública seja considerada o fundamento inabalável e inviolável de sua existência, o trabalho não seja simplesmente um meio de subsistência, mas se torne a principal necessidade vital de cada pessoa, e a observância das regras básicas da convivência humana se torne um hábito. Claramente, é impossível cultivar pessoas com essas qualidades sobre os alicerces da velha sociedade. Portanto, Engels fala de uma nova geração de pessoas que crescem em novas condições sociais livres. Mas isso requer um longo período de tempo, e tentar antecipar esse resultado futuro é como ensinar matemática avançada a uma criança de quatro anos. Para compreender plenamente a tarefa de educar as pessoas para a nova sociedade, é necessário retornar ao conceito marxista de igualdade e liberdade. Isso já foi discutido anteriormente. Contudo, naquela época, a discussão se referia à igualdade e à liberdade no sentido de status social, ao estado das relações entre as pessoas. Ao mesmo tempo, a questão da liberdade pessoal de cada indivíduo não é menos importante. Ao examinar essa questão, o marxismo parte da premissa de que os indivíduos alcançam a liberdade somente na e por meio da associação, visto que somente em um coletivo o indivíduo recebe os meios para desenvolver plenamente seu potencial. Consequentemente, a liberdade pessoal só é possível em um coletivo. Além disso, os indivíduos alcançam a verdadeira liberdade pessoal somente em condições de coletividade plena ou genuína, na qual participam plenamente como indivíduos, uma vez que o desenvolvimento das capacidades de cada indivíduo coincide com o desenvolvimento das capacidades da espécie humana. Por sua vez, as relações sociais em uma sociedade de classes, onde os indivíduos vivem dentro das condições de sua classe — isto é, existem nessas relações sociais não como indivíduos, mas como membros de uma classe, e recebem os meios para se desenvolver apenas na medida em que existem como indivíduos dessa classe — não constituem coletividade, mas um substituto para a coletividade, uma falsa coletividade. Essa coletividade imaginária sempre se opõe aos indivíduos como algo independente, e para a classe subordinada representa não apenas uma coletividade ilusória, mas também um grilhão. Portanto, somente sob condições de verdadeira coletividade, quando não há classes nem Estado, quando as condições que antes eram deixadas ao acaso e contrárias aos indivíduos passam a estar sob seu controle, é que os indivíduos adquirem genuína liberdade pessoal. Em tal coletividade, a educação se concretiza.Um povo com desenvolvimento e formação abrangentes torna cada indivíduo um participante ativo e direto no desenvolvimento social. Ao mesmo tempo, liberta-se da unilateralidade imposta pela divisão moderna do trabalho, que contradiz a necessidade objetiva da produção social. Tal produção não pode ser realizada por pessoas subordinadas a uma indústria específica, a ela subjugadas, exploradas, desenvolvendo apenas um aspecto de suas habilidades em detrimento de todas as outras, e conhecendo apenas uma indústria ou parte dela dentro do sistema produtivo global. Mesmo a indústria moderna tem cada vez mais dificuldade em empregar esse tipo de profissional. A indústria de alta tecnologia, gerida conjunta e sistematicamente por toda a sociedade, pressupõe ainda mais pessoas com habilidades desenvolvidas de forma abrangente, capazes de navegar por todo o sistema produtivo. A formação e a educação abrangentes garantem que cada membro da sociedade tenha a oportunidade de desenvolver e utilizar plenamente suas habilidades. Em última análise, é claro, com base em forças produtivas que atingiram o ponto de distribuição "conforme a necessidade", será criada uma união de indivíduos na qual o desenvolvimento de todos coincide com o desenvolvimento de cada indivíduo, e o desenvolvimento de cada um é um pré-requisito para o desenvolvimento de todos. Enquanto antes as condições para o desenvolvimento eram sempre deixadas ao acaso e ocorriam em detrimento da maioria, em oposição aos indivíduos, no comunismo esses antagonismos são eliminados, completando-se assim o processo de emancipação humana, o processo de conquista do ser humano interior pelo homem. Em outras palavras, atinge-se o mais alto grau de desenvolvimento individual. VIA:" bibl-ml.ucoz.ru" Vladimir Terentievich |
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