Socialismo proletário

Do capitalismo a humanidade só pode passar directamente  para o socialismo, isto é, para a propriedade comum dos meios de produção e para a distribuição dos produtos, na medida em que todos trabalham. No entanto, ao realizar transformações socialistas, pode-se ver claramente o objectivo para o qual essas transformações são dirigidas, ou seja, o objectivo de criar uma sociedade comunista que vai no sentido de realizar o princípio: de cada um de acordo com a sua capacidade, para cada um de acordo com as suas necessidades.

Socialismo  proletário

Vladimir Terenin

O socialismo é o resultado necessário da luta de duas classes históricamente estabelecidas, o proletariado e a burguesia. A luta de classes entre o proletariado e a burguesia surge na história dos países mais desenvolvidos do mundo, à medida que a grande indústria se desenvolve nesses países. A vida mostra cada vez mais claramente a falsidade da economia política burguesa sobre a identidade dos interesses do capital e do trabalho, sobre a sua harmonia e bem-estar universal sob o domínio da propriedade privada e do capital. Revela-se cada vez mais que toda a história anterior, com excepção do estado primitivo, é a história da luta de classes, que estas classes sociais em luta umas com as outras são o produto das relações de produção e de troca, isto é, das relações económicas.

Estes factos não podem ser ignorados. Consequentemente, a base real que, em última análise, explica toda a superestrutura, constituída por instituições jurídicas e políticas, bem como por opiniões religiosas e filosóficas, é formada pela  estrutura económica da sociedade. Desta forma, define-se o entendimento materialista da história e encontra-se uma forma de explicar a consciência das pessoas a partir do seu ser. De acordo com este entendimento, o socialismo não aparece como uma descoberta acidental de uma ou outra mente brilhante, mas como um resultado necessário do processo histórico-económico, cuja consequência foram as classes nomeadas com a sua luta mútua. A sua essência não é construir artificialmente um sistema de sociedade possivelmente mais perfeito, mas encontrar na própria situação histórico-económica criada pelo processo da luta mútua das classes os meios para resolver o conflito de classes.

Ao mesmo tempo, torna-se cada vez mais evidente que nos métodos modernos de produção e nas formas de intercâmbio se verificaram mudanças tais que já não correspondem à ordem social, que foi moldada de acordo com as antigas condições económicas. Simultaneamente, há uma consciência crescente de que as disposições sociais existentes não são razoáveis e são injustas. Os meios para resolver este conflito, para eliminar os males existentes, devem também ser procurados nas próprias relações de produção. Não se trata de inventar esses meios a partir da cabeça, mas de os descobrir com a ajuda da cabeça nos factos materiais da produção. O ponto central é que, assim como a manufatura e o artesanato que foram aperfeiçoados sob sua influência entraram em conflito com os grilhões feudais das oficinas, a grande indústria moderna em seu desenvolvimento entrou em conflito com a estrutura estreita dentro da qual está confinada pelo modo de produção capitalista.

As forças produtivas modernas ultrapassaram a forma burguesa da sua utilização e este conflito entre as forças produtivas e o modo de produção existe na realidade, objectivamente, fora de nós, independentemente da vontade ou do comportamento mesmo das pessoas cuja actividade o criou. Assim, o socialismo moderno não é senão um reflexo deste conflito real, um reflexo ideal na consciência sobretudo da classe que sofre directamente com ele - a classe operária. O socialismo não é, pois, uma doutrina, mas um movimento, e não procede de princípios, mas de factos. É a consequência da grande indústria e dos seus satélites, do mercado mundial, da concorrência desenfreada, do carácter cada vez mais destrutivo e universal das crises económicas, da concentração do capital, da formação do proletariado e da luta de classes entre o proletariado e a burguesia. É a expressão da posição do proletariado nesta luta e a generalização das condições da sua libertação.

O socialismo, enquanto sociedade organizada segundo os princípios do colectivismo e baseada na propriedade comum dos meios de produção, é uma sociedade que não se desenvolveu sobre as suas próprias bases, mas que apenas emerge da sociedade capitalista. Por isso, em todos os aspectos, económicos, culturais, morais e mentais, conserva ainda as marcas de nascença da antiga sociedade de que emergiu. Assim, cada produtor individual recebe da sociedade, após todas as deduções, exactamente tanto quanto ele próprio lhe dá.

Embora o conteúdo e a forma tenham mudado, uma vez que, nas circunstâncias, ninguém pode dar nada além de seu próprio trabalho e, por outro lado, nada além de artigos individuais de consumo pode passar para a propriedade de indivíduos, ainda assim o mesmo princípio que governa a troca de mercadorias prevalece aqui, uma vez que esta última é uma troca de valores iguais - uma quantidade conhecida de trabalho em uma forma é trocada por uma quantidade igual de trabalho em outra forma, porque esta última é uma troca de valores iguais -  Menos a quantidade de trabalho que vai para o fundo público, cada trabalhador, portanto, recebe da sociedade tanto quanto lhe deu.

Reinam como se houvesse uma distribuição "justa", um direito igual de todos a um produto igual do trabalho. É verdade que existe aqui um "direito igual", mas não deixa de ser um direito burguês, que, como todos os direitos, pressupõe a desigualdade. Porque há a aplicação da mesma escala a pessoas diferentes que não são efectivamente iguais, que não são iguais entre si, o que significa que este "direito igual" é uma violação da igualdade e uma injustiça. A igualdade consiste apenas no facto de a medição ser feita por uma medida igual - o trabalho.

No entanto, com trabalho igual e, portanto, com participação igual no fundo social de consumo, um receberá efectivamente mais do que o outro, será mais rico do que o outro. Afinal, uma pessoa é mais dotada e eficiente do que a outra, uma é orientada para a família e a outra não, uma tem mais filhos e a outra menos, etc. Assim, este direito de igualdade é, no seu conteúdo, um direito de desigualdade. Mas o princípio e a prática já não são contraditórios aqui, ao passo que na troca de mercadorias a troca de equivalentes existe apenas em média e não em cada caso individual. Mas estes defeitos são inevitáveis na primeira fase da sociedade comunista, quando esta emerge da sociedade capitalista. Só na fase mais elevada da sociedade comunista, quando, juntamente com o desenvolvimento integral dos indivíduos, as forças produtivas crescerão e todas as fontes de riqueza social fluirão em pleno, é que o horizonte estreito do direito burguês poderá ser completamente ultrapassado e a sociedade poderá escrever na sua bandeira: "A cada um segundo a sua capacidade, a cada um segundo as suas necessidades!".

O capitalismo desempenhou o maior papel progressista na vida da humanidade ao desenvolver as forças produtivas da sociedade a ponto de ser possível criar uma ordem social em que todas as necessidades da vida são produzidas em quantidades suficientes para permitir que cada membro da sociedade desenvolva e aplique livremente os seus poderes e capacidades. No entanto, sob as relações de propriedade capitalistas, este bem-estar possível nunca se tornará uma realidade, uma vez que o modo individualista de apropriação do que é produzido reina supremo. Isto afasta os próprios produtores dos resultados do trabalho, priva-os da oportunidade de participar no processo de distribuição, retira o bem-estar da maioria em prol do bem-estar da minoria. Por isso, todo o curso da história, todo o desenvolvimento económico da humanidade conduz ao fim do domínio do capitalismo.

O processo de realização espontânea, ainda elementar e parcial, mas irreprimível na vida, das exigências do progresso, prossegue a um ritmo acelerado. Pois as próprias forças produtivas estão a lutar com poder crescente pelo reconhecimento real do seu carácter de forças produtivas sociais, pela libertação de tudo o que lhes é peculiar como capital. O socialismo, neste movimento histórico, é a continuação da encarnação dos processos progressivos que se originaram e se desenvolveram sob o capitalismo, mas que as relações capitalistas não permitem que cheguem à sua conclusão lógica.

A plena realização desse processo será alcançada no comunismo. No caminho para o comunismo, o socialismo leva a cabo o processo de generalização do trabalho e dos meios de produção, elimina a alienação das massas de produtores dos meios de produção e dos resultados do trabalho, transfere todas as questões de desenvolvimento para a resolução universal - estabelece a regulação social tanto da esfera do trabalho como da esfera do consumo, cria condições para o trabalho livre e interessado das massas de produtores "de acordo com a capacidade", o que, no final, levará à realização do princípio de fornecer a cada membro da sociedade "de acordo com as necessidades".

Ele elimina definitivamente a exploração do homem pelo homem e a desigualdade social entre os homens. Em última análise, o sistema de comunismo construído através do socialismo criará as condições para o subsequente aperfeiçoamento, já não antagónico, das relações humanas no processo do seu ajustamento obrigatório ao desenvolvimento contínuo das forças produtivas, reduzindo o problema a um mero confronto entre rigidez e inovação. Assim, as tarefas do período socialista de desenvolvimento da sociedade consistem em atingir os objectivos do comunismo.

O marxismo revelou com toda a clareza o conteúdo essencial do comunismo, definiu os seus princípios e características fundamentais. Na sua forma mais geral, o comunismo é aquele que une o trabalho e a propriedade, o produtor e o consumidor, o trabalhador e o resultado do seu trabalho, e faz depender todo o processo de desenvolvimento da sociedade das necessidades e interesses das pessoas. A solução para estes problemas é radical, revolucionária por natureza. Porque, ao contrário dos movimentos sociais anteriores, que eram movimentos de uma minoria no interesse de uma minoria, o movimento comunista é um movimento da maioria no interesse da grande maioria. Portanto, para realizar uma viragem tão decisiva no desenvolvimento da humanidade, é necessário mudar toda a ordem de vida existente e até agora existente.

Começa com a transformação do capital numa propriedade colectiva pertencente a todos os membros da sociedade. Neste caso, a propriedade perde o seu carácter de classe e são criadas condições materiais para a subordinação de todas as relações de produção e comunicação aos interesses da sociedade como um todo e de cada um dos seus membros individualmente. Ou seja, a ordem social criada pelo socialismo torna-se a base real que exclui tudo o que existe independentemente dos indivíduos e subordina o desenvolvimento social ao poder dos indivíduos unidos. Assim, na abolição da propriedade privada dos meios de produção e na sua substituição pela propriedade pública, reside a condição inicial decisiva da própria possibilidade do movimento para o comunismo e da abertura do caminho do desenvolvimento socialista. Ao substituir a propriedade privada dos meios de produção e de circulação pela propriedade pública, a divisão da sociedade em classes será destruída, pondo assim fim a todos os tipos de exploração de uma parte da sociedade por outra. O bem-estar e o desenvolvimento integral de todos os membros da sociedade serão assegurados, e serão lançadas as bases para a igualdade social das pessoas e para a sua livre associação. Pessoas iguais não no campo das necessidades pessoais e da vida quotidiana, mas iguais na liberdade de exploração, iguais na sua relação com os meios de produção, iguais na obrigação de trabalhar de acordo com as suas capacidades e de serem pagas de acordo com o seu trabalho

Ao mesmo tempo, a abolição da propriedade privada dos meios de produção cria condições objectivas que permitem, por um lado, pôr fora de acção as leis económicas do capitalismo, por outro, pôr em acção as leis económicas do socialismo, abrindo assim o caminho para as transformações comunistas, lançando o mecanismo da sua realização na vida. Ou seja, o comunismo, a sua primeira fase, o socialismo, começa exclusivamente com o acto político da abolição legal da propriedade privada.

Só a classe operária é capaz de levar a cabo uma tal revolução, cuja libertação está condicionada pela necessidade de destruir o seu próprio modo de apropriação, as suas próprias condições de vida, e, por conseguinte, de destruir todo o modo de apropriação até agora existente no seu conjunto, todas as condições de vida desumanas da sociedade burguesa. Ao mesmo tempo, não poderá avançar um único passo enquanto não tiver levantado a massa proletária da nação que se interpõe entre ela e a burguesia contra a ordem burguesa, contra o domínio do capital, e a tiver forçado a juntar-se a si como combatente avançado. A classe operária toma o poder do Estado e utiliza o seu domínio político para arrancar à burguesia, passo a passo, todo o capital, para centralizar todos os instrumentos de produção nas mãos do Estado, isto é, do proletariado organizado como classe dominante, e para aumentar o mais rapidamente possível a soma das forças produtivas.

Ou seja, leva a cabo as medidas económicas e políticas que constituem o conteúdo da revolução socialista do proletariado. Esta revolução só pode ser realizada através da conquista do poder político pela classe operária e do estabelecimento do Estado proletário, o Estado da ditadura proletária. O proletariado não pode, como as classes dominantes fizeram antes, simplesmente apoderar-se de um aparelho de Estado pronto e usá-lo para os seus próprios fins. Porque é impensável usar a máquina do estado que a burguesia criou para si mesma no interesse da opressão e exploração das massas do povo. Por isso, a sua destruição e substituição por uma nova, constituída por proletários armados, é a condição indispensável de qualquer revolução verdadeiramente popular. Esta conclusão é a principal coisa no ensino do marxismo sobre o Estado. Tal mudança é impossível sem uma revolução violenta. Por sua vez, a destruição iminente do Estado proletário, ou seja, a destruição de qualquer Estado, é impossível a não ser por meio da "extinção".

Como os princípios do comunismo são os mesmos para todos os países, as tarefas básicas do período socialista são as mesmas para todos os países. Não pode haver alternativa nacional à abolição da propriedade privada ou à necessidade de organizar a regulação social do trabalho e do consumo. Só pode haver diferentes formas e métodos de resolver estas tarefas com base nas condições específicas de cada nação e de cada Estado. É sobre esta multivalência puramente tecnológica que se constroem as falsas concepções pró-burguesas da existência de alegados socialismos diferentes - sueco, chinês, russo, suíço e outros. O comunismo como ordem social é, sem dúvida, um só, mas os meios da sua realização, isto é, a concretização na vida dos seus princípios na fase socialista, são diferentes e diversos.

Assim, enquanto para a atrasada Rússia semi-feudal a solução dos problemas comunistas tinha de começar pela industrialização da indústria, pela reorganização da agricultura e pela revolução cultural, os países capitalistas mais desenvolvidos, que já resolveram em grande parte estas questões, enfrentam naturalmente outras tarefas.

Por isso não se pode falar de diversidade de socialismos, mas de diversidade de formas de movimento para um único objetivo comunista comum, de diversidade de métodos para o atingir. Naturalmente, quanto mais desenvolvido for um país, mais curto é esse caminho, mais rápido e menos penoso pode ser percorrido. Ao passo que os países subdesenvolvidos, mesmo que tenham mais fervor revolucionário, têm de percorrer um caminho mais longo, mais complicado, contraditório e doloroso. No entanto, todos eles têm a mesma tarefa comum e o mesmo objetivo final - a criação da base material, social e cultural do comunismo. Ou seja, todos eles têm um ponto de encontro comum, embora os caminhos para ele sejam diferentes.

Daí se extrai a conclusão extremamente precisa e definitiva de que o socialismo propriamente dito não tem nenhuma forma completa, forma acabada, mas é um processo, um processo de criação, acumulação e adição de elementos individuais da sociedade comunista num processo único, final, finalizador, o resultado - o comunismo. A tarefa geral do período socialista é a realização dos princípios do comunismo. Ou seja, os objectivos do comunismo são os objectivos do socialismo. Somente após a solução de cada uma dessas tarefas e todas tomadas em conjunto, a transição para o comunismo estará completa.

O socialismo proletário não é uma doutrina, mas um movimento, e no seu conteúdo é o resultado da observação, por um lado, dos opostos de classe que prevalecem na sociedade moderna entre os que têm e os que não têm, os capitalistas e os trabalhadores assalariados, e, por outro lado, da anarquia que reina na produção. Como teoria, ela procede de todo o material ideológico acumulado, cujas raízes estão profundamente enraizadas nos factos económicos materiais. A experiência da construção do socialismo na URSS e noutros países, especialmente no tempo de Estaline, confirmou a justiça e provou a viabilidade prática das suas disposições teóricas. A adesão consistente a elas garantiu o triunfo da criação socialista, enquanto o desvio delas levou a fracassos e derrotas.

Em primeiro lugar, mostrou que a única base económica do socialismo é a grande indústria de máquinas e a sua transferência para a agricultura. Ou seja, o socialismo proletário não é a igualdade dos pequenos proprietários, mas a produção social em grande escala. Ao mesmo tempo, demonstrou-se como a grande indústria e a possibilidade de expansão ilimitada da produção dela decorrente, que na sociedade capitalista dá origem às crises e à necessidade das massas populares, na organização socialista da sociedade torna-se a propriedade que destrói essas calamidades.

A mesma propriedade torna-se decisiva para a criação de uma ordem social em que todas as necessidades da vida serão produzidas em tal abundância que cada membro da sociedade poderá desenvolver e aplicar as suas faculdades e capacidades em completa liberdade. Só com base na solução deste problema económico e no processo da sua solução é possível construir uma sociedade comunista propriamente dita, para estabelecer nela a verdadeira liberdade, igualdade, fraternidade e justiça com que muitas gerações de pessoas sonharam e lutaram. O socialismo, devido à pobreza, ainda não pode proporcionar liberdade e igualdade completas e, portanto, a sua tarefa económica definidora é atingir um nível de produção tal que cada membro da sociedade receba "de acordo com as suas necessidades".

No entanto, já na sociedade socialista a liberdade e a igualdade não são um logro, pois a riqueza acumulada pelo trabalho comum serve a massa do povo, não a oprime. O socialismo resolve esse problema, à sua maneira, com os seus próprios métodos, com base no que o capitalismo conseguiu, avança para uma produtividade do trabalho superior à do capitalismo. O capitalismo criou a base material do novo mundo. Por um lado, desenvolveu relações mundiais baseadas na dependência mútua de toda a humanidade, por outro lado, desenvolveu as forças produtivas do homem.

O socialismo subordina, cuja inevitabilidade procede inteira e exclusivamente da lei económica de movimento da sociedade moderna, tudo isso ao controlo geral e social, isto é, transforma a sociedade capitalista em sociedade comunista. No socialismo, a gestão da indústria e de todos os ramos da produção é retirada das mãos de indivíduos separados e concorrentes e todos os ramos da produção ficam sob o controlo de toda a sociedade - conduzidos no interesse público, de acordo com um plano público e com a participação de todos os membros da sociedade. Assim, através da generalização completa do trabalho e da sua centralização, do aumento do poder produtivo com base na produção em grande escala e na mais recente base técnica, da gestão científica planeada racional e do trabalho libertado, são criadas forças produtivas que permitirão assegurar materialmente a realização do princípio fundamental do comunismo - a distribuição "de acordo com as necessidades".

A principal diferença entre o comunismo e todas as sociedades anteriores é que ele subverte a própria base de todas as relações de produção e comunicação anteriores, priva-as da sua espontaneidade e subordina-as à vontade de indivíduos unidos. A estrutura criada pelo comunismo é uma base tão válida que exclui tudo o que existe independentemente dos indivíduos. O socialismo, por sua vez, prepara as condições para essa revolução. Na fase do socialismo, as pessoas conhecem e aprendem a utilizar conscientemente as forças sociais. As leis das suas próprias acções sociais, até então opostas às pessoas como estranhas, dominando sobre elas leis da natureza, começam a ser aplicadas por pessoas com pleno conhecimento da matéria, subordinadas ao seu domínio.

A experiência do socialismo provou que a sociedade não é impotente diante dessas leis, que ela pode, que pode, tendo aprendido as leis económicas e apoiando-se nelas, determinar a sua esfera de acção, utilizá-las no interesse da sociedade e "cavalgá-las", como acontece com as forças da natureza e as suas leis. As forças sociais, tal como as forças da natureza, enquanto não forem reconhecidas e consideradas, actuam de forma cega, violenta e destrutiva. Mas se forem aprendidas, se a sua acção, direção e influência forem compreendidas, então cabe às próprias pessoas subordiná-las à sua vontade e atingir os seus objectivos com a sua ajuda.

O modo de produção capitalista e os seus defensores resistem a compreender a natureza e o carácter das forças sociais e, por isso, essas forças actuam apesar deles, contra eles, dominam-nos. Na sociedade socialista, a natureza destas  forças é propositadamente conhecida e subordinada à vontade dos produtores associados. Assim, elas são transformadas nas suas mãos de mestres demoníacos em servos obedientes. Sob o socialismo, as forças produtivas modernas são tratadas de acordo com a sua natureza aprendida, e assim a anarquia social na produção é substituída por uma regulação socialmente planeada da produção de acordo com as necessidades da sociedade como um todo e de cada um dos seus membros individualmente.

O modo de apropriação capitalista, segundo o qual o produto escraviza primeiro o produtor e depois o apropriador, é substituído por uma nova apropriação dos produtos baseada na própria natureza dos meios de produção modernos: por um lado, a apropriação social directa dos produtos como meios para manter e expandir a produção e, por outro lado, a apropriação individual directa dos mesmos como meios de vida.

A tarefa mais importante do período socialista é a criação, a educação e a formação de pessoas globalmente desenvolvidas e globalmente formadas, as pessoas da nova geração comunista. A experiência socialista da URSS demonstrou claramente a capacidade da sociedade socialista para formar propositadamente um novo tipo de homem e uma nova comunidade de pessoas. Pessoas que se caracterizam pela camaradagem, altruísmo, abnegação, auto-sacrifício, optimismo, entusiasmo, amizade e ajuda mútua. O princípio definidor deste trabalho é a posição de que o homem é por natureza um ser social, um produto do desenvolvimento social, ou seja, que só em sociedade ele pode desenvolver a sua verdadeira natureza.

O homem é criado pela sociedade. Só a sociedade, como comunicação entre homem e homem, como associação em trabalho conjunto, como resolução da relação entre homem e natureza, como resolução da totalidade entre existência e essência, cria a individualidade humana das pessoas, cria a personalidade e o carácter de cada pessoa, cria o homem e a humanidade propriamente ditos. Quanto mais as pessoas se unem, se associam no trabalho, mais a sua essência humana se desenvolve e se revela nelas, quanto mais se afastam do estado animal, mais humanas se tornam. É precisamente este o processo que ocorreu e está a ocorrer nas massas trabalhadoras, unidas pelo trabalho e desenvolvendo assim qualidades correspondentes, ou seja, verdadeiramente humanas. Enquanto as relações capitalistas de propriedade privada, ao afastarem o homem do social, afastam-no também de tudo o que é humano. Além disso, ao separar e opor as pessoas através da concorrência, o capitalismo mata as suas qualidades humanas e desenvolve nelas qualidades próprias do mundo animal. Uma sociedade que vive de acordo com as leis do lobo precisa de pessoas com hábitos de lobo.

O socialismo, que abole a propriedade privada, introduz o homem no público, isto é, abre o caminho para o desenvolvimento de qualidades e propriedades humanas reais nos homens. A sua prática baseia-se no facto de que, se o homem deriva todo o seu conhecimento, sensações, etc. do mundo sensual e da experiência que recebe deste mundo, então é necessário, portanto, organizar o mundo circundante de tal forma que o homem aprenda e assimile o verdadeiramente humano nele, que se aprenda como homem e se revele como homem. Para este fim, em primeiro lugar, o oposto das classes deve não só ser superado, mas também esquecido. A coletividade substituta até agora existente, na qual o indivíduo não existe como algo independente, mas apenas como um indivíduo médio de uma classe, será erradicada. Ao colocar sob o seu controlo as condições da sua própria existência e as condições de existência de todos os membros da sociedade, os proletários criam uma colectividade real onde os indivíduos participam como indivíduos e encontram a liberdade na e através da sua associação.

Ou seja, para atingir as alturas da espiritualidade, a humanidade precisa de sair do quadro das classes e da moral de classe, para realizar, não em palavras mas em actos, a liberdade e a igualdade dos seres humanos. Igualdade, que não é a igualização no campo das necessidades pessoais e da vida quotidiana, mas a igual libertação de todos os trabalhadores da exploração, a igual abolição da propriedade privada dos meios de produção para todos, a igual obrigação de todos trabalharem de acordo com as suas capacidades e o igual direito de todos receberem por isso de acordo com o seu trabalho e necessidades.

A URSS provou praticamente a possibilidade e a força progressiva desta posição comunista. Tendo destruído a base material da divisão de classes da sociedade - a propriedade privada - o processo de formação da espiritualidade do homem novo, a espiritualidade comunista, desenvolveu-se no país. Essa espiritualidade, que é irreconciliavelmente hostil a todas as formas de opressão humana, a tudo o que degrada a dignidade humana. Aquela espiritualidade que ensina a solidariedade e a ajuda mútua, a irreconciliabilidade com a ociosidade, a ganância, o parasitismo. Que rejeita o egoísmo, a ociosidade, a crueldade. Que fomenta o respeito pelo trabalho, o sentido de orgulho no seu trabalho. Que exige atenção, cuidado e respeito por cada pessoa, independentemente do sexo, nação, cor ou profissão. Como resultado, foi criada uma geração de novos soviéticos, pessoas de moral e espiritualidade comunistas, que, por sua vez, formaram uma nova comunidade humana - o povo soviético. As alturas da espiritualidade do homem soviético e do povo soviético foram claramente demonstradas nos campos de batalha e nos locais de construção, na investigação científica e na criação ousada.

Do capitalismo, a humanidade só pode passar directamente  para o socialismo, isto é, para a propriedade comum dos meios de produção e para a distribuição dos produtos, na medida em que todos trabalham. No entanto, ao realizar transformações socialistas, pode-se ver claramente o objectivo para o qual essas transformações são dirigidas, ou seja, o objectivo de criar uma sociedade comunista que vai no sentido de realizar o princípio: de cada um de acordo com a sua capacidade, para cada um de acordo com as suas necessidades.

Fonte: https://bibl-ml.ucoz.ru/publ/socializm_proletarskij/1-1-0-31