BANIR O DESÂNIMO

"As ideias da organização soviética e socialista da vida são simples, honestas, humanas, justas, são inerentes e, por conseguinte, aceitáveis para todas as classes, estratos e grupos proletários, para todos aqueles que vivem do seu trabalho, e por isso, no final, serão implementadas por eles. A Revolução de outubro mostrou na prática como um movimento revolucionário, quando realmente envolve e interessa as massas oprimidas, quando lhes dá a consciência de que estão a lutar pela sua libertação, desperta nelas uma energia sem precedentes e a capacidade de fazer milagres. Voltando ao Manifesto, repitamos novamente a sua principal conclusão, que a morte da burguesia e a vitória do proletariado são igualmente inevitáveis."

Vladimir Terenin

 BANIR O DESÂNIMO E ARREGAÇAR AS MANGAS, NA MEDIDA EM QUE HÁ TODOS OS MOTIVOS PARA OPTIMISMO E UMA PERSPECTIVA CONFIANTE PARA  FUTURO!

A principal conclusão do Manifesto do Partido Comunista é que a morte da burguesia e a vitória do proletariado são igualmente inevitáveis. Infelizmente, no nosso tempo, por várias razões, esta conclusão, se não é posta em causa, é apresentada com um grau considerável de cepticismo. Não só na consciência das grandes massas da população, mas também nas fileiras proletárias avançadas, incluindo as fileiras comunistas. Por um lado, a crise interna do marxismo, causada pelo atraso do seu desenvolvimento em relação às condições da vida social, que predeterminou o deslizamento do PCUS para o oportunismo e a derrota do socialismo na URSS e noutros países, e, por outro lado, a pressão propagandística sem precedentes da ideologia burguesa, submetendo a massa da população a uma zombificação total com toda a espécie de ficções e falsas fabricações que pervertem a realidade. Como resultado, hoje o socialismo científico deixou de ser uma teoria revolucionária coerente e transformou-se numa miscelânea, que é livremente diluída por toda a espécie de filisteus teorizadores, a palavra de ordem da luta de classes não empurra para uma actividade cada vez mais ampla e mais enérgica, a ideia do Partido não serve de apelo à criação de uma organização de luta dos revolucionários, mas justifica toda a espécie de clericalismo "revolucionário" e jogos infantis de reformas "democráticas". A apatia e a letargia, disfarçadas por um optimismo ostensivo, dominam entre os comunistas.  Vem-nos à memória a caracterização que Lenine fez do comunista do início do século XX: flácido e vacilante em matéria de teoria, tacanho, escondendo a sua letargia por detrás dos protestos espontâneos das massas, incapaz de apresentar um plano amplo e ousado, inexperiente e inábil nas suas actividades, não é um revolucionário mas um patético chorão e pedinte. Uma caracterização exacta do comunista de hoje. Não nos devemos ofender com palavras tão duras, pois também as aplicamos a nós próprios. Os comunistas têm diante de si objectivos amplos e importantes, e é por isso que é doloroso para todos aperceberem-se da sua fraqueza. Tanto mais no nosso tempo, em que as condições básicas estão maduras para o golpe final no capitalismo e em toda a ordem de vida burguesa, para a revolução socialista proletária vitoriosa. Estas não são declarações de propaganda vazias de um dogmático empedernido, mas uma conclusão absolutamente exacta da análise da condição político-económica da sociedade moderna.  Afinal de contas, mesmo a propaganda burguesa não esconde o facto de que a grande maioria da população, especialmente nos países avançados, vê o capitalismo como a causa decisiva de todos os males actuais da humanidade e reconhece a necessidade vital de mudar toda a ordem social. Sem dúvida, a preponderância moral está do lado dos opositores do capitalismo e a sua força moral é esmagadoramente grande. No entanto, esta força moral ainda não se transformou numa força material, ou seja, numa força social capaz de efectuar as transformações necessárias, isto é, de conduzir a sociedade pelo caminho do socialismo. Este estado de coisas faz com que muitos comunistas desanimem e suprimam a sua actividade política. A situação é agravada pela cobardia banal, quando não se atrevem a recordar e aceitar a instrução de Marx de que quem se dedica à causa mais nobre da libertação do homem da opressão e da exploração deve ousar ir à guerra. Por sua vez, Lenine explicou que, na cultura mundial actual, a única força material que contribui para a realização de transformações revolucionárias é a força armada. Ao esquecerem estas verdades políticas, ao ignorarem a forma resoluta e firme como a burguesia as utiliza, estes comunistas condenam-se a si próprios e a toda a causa da revolução à desesperança, porque neste caso ela se torna simplesmente impraticável, impossível. Daí o seu desânimo e a sua falta de vontade.  Como vemos, o desânimo actual é inerente aos próprios comunistas, à sua  falta de vontade de se proporem objectivos verdadeiramente revolucionários e vitoriosos. Por isso, a saída deve ser procurada em nós próprios. A grande indústria de máquinas está a atrair massas cada vez maiores de trabalhadores para o turbilhão da vida política, e eles têm de ter uma verdadeira palavra de ordem para a sua luta. Porque se não fecharmos deliberadamente os olhos, como se faz, por exemplo, nas actuais reuniões internacionais de comunistas, se não julgarmos os partidos apenas pelo uniforme que vestem ou pelos nomes que tomaram para si, mas pela forma como realmente agem e pelo que realmente propagam, torna-se claro que toda a sua actividade moderna é a transformação do revolucionismo marxista em reformismo burguês, a introdução de ideias e influências burguesas no movimento comunista. Hoje em dia há muitos especialistas marxistas, mas não há nenhum partido revolucionário, e por isso os milhares de greves que estão constantemente a ter lugar nos países começam e acabam em revoltas cegas.  O absurdo do momento é que, embora a luta contra o capitalismo se apodere de cada vez mais camadas de trabalhadores, continue a crescer e a dar passos em frente, os partidos comunistas, apesar de todas as garantias de fidelidade ao marxismo, dos formidáveis slogans e declarações, estão, pelo contrário, alienados dele, limitando-se a dar-lhe apoio moral, mas não lhe fixando objectivos revolucionários decisivos, não o chamando e conduzindo para a batalha, ou seja, passam à frente dele, à frente da sua amplitude, profundidade e força. No fundo, reduzem o carácter revolucionário do marxismo e, assim, cometem de facto uma traição ao movimento proletário. No entanto, Lenine salientou claramente que só os slogans marxistas sem cortes e a sua grande abrangência garantem a força do movimento proletário. Por isso, é no mínimo desonroso para os comunistas modernos lamentarem o estado deplorável do actual movimento comunista.  A situação é criada e mantida por eles próprios, é inerente aos próprios comunistas, é criada por eles próprios, é o resultado da sua própria falta de vontade e cobardia. Esta é a principal razão do cepticismo que reina actualmente nos círculos comunistas. É impossível dizer por quanto tempo esta situação se manterá, mas os comunistas têm de a rectificar. Isso só pode ser feito através do cumprimento efectivo dos seus deveres directos, nomeadamente revolucionários. Então, eles resistirão, resistirão e recuperarão o seu lugar de honra nas fileiras dos combatentes, recuperarão a posição honrosa de verdadeiros revolucionários. Ao mesmo tempo, livrar-se-ão do desânimo e aumentarão o entusiasmo revolucionário tanto nas suas fileiras como nas massas de trabalhadores, que ainda lutam espontaneamente, sem objectivo e sem organização e, portanto, sem esperança e, portanto, com pessimismo.         Para sermos justos, é preciso notar que os comunistas de espírito revolucionário e, consequentemente, activos, não desapareceram completamente. Por exemplo, na Ucrânia podemos identificar uma série de camaradas desse género. Especialmente o camarada A.V.B., que passou por todas as etapas da formação revolucionária e se tornou um verdadeiro marxista revolucionário, combinando a fidelidade ao marxismo teórico na sua compreensão revolucionária com a prática activa de um lutador intransigente pelos ideais comunistas. Há outros, mas até agora estão dispersos, não representam uma força coerente e a sua luta é de natureza artesanal.         A principal razão do actual pessimismo nas fileiras dos partidários do comunismo é a pressão teórica da propaganda burguesa. Falsificando certos factores externos, aproveitando-se do considerável atraso do pensamento teórico dos comunistas modernos e, portanto, da ausência de uma oposição ideológica activa e competente da sua parte, despeja as suas "pesquisas" sociológicas e políticas na cabeça do homem comum desprevenido. Falsificam a realidade e criam uma visão perversa da mesma, nomeadamente uma visão que supostamente refuta os pontos de vista marxistas, provocando assim desânimo e estados de espírito decadentes na massa da população, incluindo os comunistas. Os comunistas, confusos nas suas posições teóricas e atrasados em relação à realidade, não só não as expõem e refutam com base nas disposições fundamentais do marxismo, como se limitam a justificar-se a si próprios, muitas vezes até dando às fabricações burguesas uma justificação "marxista".        Uma das mais significativas ficções burguesas é a afirmação, se não do desaparecimento da classe operária em geral, então da sua transformação numa nova classe. Por estranho que pareça, é difícil encontrar nos materiais teóricos dos comunistas exposições sérias e competentes desta ficção burguesa, e as que existem não dão uma explicação suficientemente bem fundamentada e convincente da mesma. O facto é que estas denúncias, tal como a maioria das outras denúncias, não partem da essência da questão, mas, na sua maior parte, procedem de manifestações superficiais, muitas vezes artificialmente isoladas e arrancadas ao processo unificado, de circunstâncias individuais. Do mesmo modo, como é característico dos analistas burgueses que, na sua "investigação" sociológica e política, tentam contornar os processos principais, isto é, os processos que mostram a correção das posições marxistas, e chamam a atenção para fenómenos secundários e superficiais. Fixam o que é exteriormente óbvio, mas passam ao lado da essência da questão, do que tentam desviar a opinião pública das abominações socioeconómicas mais perigosas para o sistema burguês do capitalismo. Um exemplo ilustrativo são os juízos burgueses sobre a classe operária. Assim, eles apontam que uma parte considerável dos trabalhadores actuais vive muito melhor agora do que há cem anos atrás e, portanto, não há necessidade de quaisquer revoluções. Ao mesmo tempo, esconde-se que nenhuma melhoria na existência material do trabalhador destrói a desigualdade, a exploração e a opressão de uns por outros, a parasitagem de uns sobre o trabalho de outros. Também se oculta que a própria melhoria obtida não vem do capitalista, mas contra ele, não de acordo com a natureza do capitalismo, mas contrária a ele. Estas ou aquelas melhorias na situação dos trabalhadores ocorreram e estão a ocorrer, em primeiro lugar, graças à luta contínua da classe trabalhadora dirigida contra o capital, contra a sua natureza, contra a sua constante pressão sobre o trabalho. Quer isto dizer que todas as actuais melhorias na situação do trabalhador, mesmo as que se devem às necessidades da própria produção capitalista, não são concedidas pelos capitalistas, mas são-lhes arrancadas pelos próprios trabalhadores numa luta feroz contra eles. Também é significativo que a situação dos trabalhadores esteja a melhorar não porque o capitalista o queira, mas porque precisa de um trabalhador de uma certa qualidade para manter a produção em andamento. Se olharmos mais profundamente, a melhoria da posição dos trabalhadores resulta objectivamente das necessidades da própria produção e do seu desenvolvimento, o que significa que tem de corresponder às condições em que o trabalhador trabalha actualmente. Por conseguinte, é natural e incondicional que o trabalhador moderno viva de acordo com os padrões do presente e não do século passado. Assim, nas palavras de Marx, por mais que a existência material do trabalhador seja melhorada, isso não destrói a oposição entre os seus interesses e os interesses da burguesia, os interesses do capital. Esta posição faz parte da essência da lei universal da acumulação capitalista, que é precisamente a base objectiva para o amadurecimento da determinação do proletariado em levar a cabo a convulsão social que irá, de uma vez por todas, pôr fim à exploração capitalista.         Uma outra direcção da perversão burguesa em relação à classe operária é a tentativa de desmentir a sua própria existência. Jogando de forma tendenciosa e superficial com o curso natural do desenvolvimento social, os ideólogos burgueses, e alguns investigadores comunistas que os seguem, concluem que os trabalhadores desapareceram da produção e foram substituídos por máquinas e transformados em intelectuais. Isto supostamente mina a posição fundamental do marxismo sobre a classe trabalhadora como o coveiro do capitalismo. Sem classe, não há coveiro. Também aqui os comunistas passam à frente da ficção burguesa. Em vez de a denunciarem, alinharam com ela e até lhe deram uma aparência científica e, na sua opinião, alegadamente marxista, inventando e separando dos trabalhadores uma certa classe independente de "trabalhadores contratados do trabalho mental". É claro que isto é uma manifestação da profundidade da crise teórica em que os comunistas se encontram actualmente, pois, mesmo num simples olhar, dificilmente é possível encontrar trabalhadores "não inteligentes" na produção industrial moderna. Se formos mais a fundo, verificamos que os trabalhadores industriais estão divididos em duas partes constituintes, em duas classes, por assim dizer. Uma que trabalha com a cabeça, a outra que trabalha fisicamente. Ao mesmo tempo, por alguma razão, só estes últimos são referidos à classe trabalhadora. Esta divisão é característica do artesanato medieval, mas não corresponde de todo à produção moderna de alta tecnologia, que é um processo único, multifacetado e diversificado, levado a cabo por trabalhadores com diferentes níveis de formação e especialização. Só todos eles juntos, como um único colectivo integral, são capazes de realizar a produção, de produzir um determinado produto. Por conseguinte, a sua divisão em componentes separados e independentes é semelhante, por exemplo, ao desmembramento de um homem em cabeça e mãos. Com base nesta relação com a produção e o produto produzido, estão unidos numa classe indivisível de produtores, a classe dos trabalhadores, unida e integral. Na sua essência, esta massa comum de produtores é a classe trabalhadora moderna. É precisamente a falta de compreensão deste facto, as tentativas de o quebrar e desmembrar artificialmente, com base apenas em alguns sinais externos, que conduzem os teóricos marxistas modernos a um beco sem saída.         A produção moderna, tecnicamente muito bem equipada, exige cada vez mais das qualificações e do nível geral de formação dos trabalhadores. Por conseguinte, é natural que a estrutura do exército de trabalhadores assalariados esteja a mudar cada vez mais no sentido de um aumento da proporção de trabalhadores com um elevado grau de instrução. É de notar que, também neste caso, o crescimento do nível educacional e intelectual dos trabalhadores é condicionado não pela preocupação do capitalista-proprietário, mas pelas necessidades da própria produção, que obriga os capitalistas a formar pessoal de qualidade adequada. Destacam-se os especialistas da mais alta qualificação, ou seja, os engenheiros e técnicos industriais. No entanto, não podem ser classificados como intelectuais e, de facto, continuam a ser parte integrante da classe dos trabalhadores. Apenas com qualidades e necessidades intelectuais superiores e, por conseguinte, domésticas e culturais. Não podem ser destacados e isolados da massa geral de trabalhadores, pois só em conjunto e em combinação com toda a massa de outros trabalhadores, mas cada um na sua parte, é que realizam um único processo produtivo. Em conjunto, participam na criação de um determinado produto acabado. É por isso que são insolventes em si mesmos, e só em conjunto com outros trabalhadores constituem um único mecanismo produtivo integral.  Deste ponto de vista, no fundo, a enfermeira da clínica de produção, o cozinheiro da cantina da fábrica e o escriturário que asseguram um único processo de produção, bem como qualquer torneiro de uma máquina separada, são membros de um coletivo social, unidos e moldados por um processo de produção comum, por exigências materiais e espirituais. Com algumas reservas, podemos também incluir os gestores contratados das grandes empresas, que são uma espécie de aristocracia laboral. Assim, de facto, forma-se uma colectividade especial de classe produtora independente, e de facto uma classe de trabalhadores. Isto é confirmado pela definição de Lenine das características essenciais das classes, cuja formação é condicionada pela sua relação com os meios de produção, pelo seu lugar no sistema de produção social e pelo seu papel na organização social do trabalho, e, consequentemente, pelos meios de obtenção e pela dimensão da parte da riqueza social que possuem. O que é significativo é que este tipo de colectividade produtiva não é apenas inerente a uma determinada produção, a um determinado capitalista, mas é característico de toda a sociedade. Porque, por um lado, o processo de produção real é o mesmo em todos os lugares nas suas disposições definidoras e, por outro lado, as relações básicas entre trabalho e capital são as mesmas em todos os lugares, e a dominação política das classes proprietárias sobre as classes exploradas existe em todos os lugares. O que organiza e une os trabalhadores de toda a sociedade. Com a expansão da produção social, a colectividade universal dos trabalhadores expandir-se-á e unificar-se-á sucessivamente, transcendendo a oposição das classes obsoletas. Cada vez mais a massa da população estará envolvida nos processos produtivos gerais e abrangerá mais pessoas, mais amplas e mais diversas. O trabalho comum une-os numa associação que toma o lugar da sociedade burguesa com as suas classes e os seus opostos de classe, e na qual o livre desenvolvimento de cada um será a condição para o desenvolvimento de todos. Portanto, todos juntos são a classe trabalhadora moderna, crescida, desenvolvida e transformada. Portanto, não devemos falar agora do seu desaparecimento, mas, pelo contrário, do seu aumento e fortalecimento, quantitativa e qualitativamente. Por sua vez, a intelligentsia mantém-se por si própria e continua a desempenhar na sociedade as funções culturais e intelectuais que lhe são próprias. A sua diferença em relação à classe trabalhadora não reside no carácter intelectual ou criativo do seu trabalho, que é cada vez mais numeroso na produção, mas na sua individualidade privada. No entanto, o seu trabalho não existe por si e para si, mas, fundindo-se com o trabalho de muitos outros indivíduos, complementando e diversificando a vida comum, é uma componente essencial na criação de uma civilização humana unificada. É de notar que os intelectuais, precisamente devido ao seu isolamento individual e à sua desunião, não são nem nunca serão uma classe independente, mas apenas um estrato que, em certa medida, gravita em torno de uma ou outra classe social e satisfaz as suas necessidades intelectuais e espirituais. Como estrato social, é incapaz de uma política independente decisiva, porque, mesmo existindo na sua própria colectividade, não representa um todo único, mas é apenas a soma de intelectuais individuais, trabalhadores criativos, trabalhadores culturais, etc., que existem apenas dentro de si próprios. Outra coisa é a colectividade produtiva, que inclui vários especialistas com diferentes graus de preparação, mas unidos por um trabalho comum e um interesse comum na criação. Isto já é uma classe, uma classe de trabalhadores, uma classe de trabalhadores. Não é nova, mas de uma nova qualidade e nível.         Eis uma representação esquemática do suposto curso espontâneo de desenvolvimento da sociedade humana. No entanto, com o aparecimento do marxismo e das organizações políticas que o tomaram como guia de acção, este percurso torna-se cada vez mais controlável, acelerado e optimizado. O que foi demonstrado nos anos estalinistas da URSS. Que mostrou como os proletários revolucionários, que tomaram sob o seu controlo as condições de desenvolvimento e movimento social anteriormente entregues ao poder do acaso, criaram não só um novo sistema produtivo avançado, mas também uma nova colectividade de indivíduos - o povo soviético. Onde cada um contribuía com o seu trabalho pessoal para a causa comum e assegurava assim a sua própria existência e a de todos os outros membros da sociedade.         Como já foi referido, é característico dos ideólogos burgueses pegar num único facto, arrancá-lo ao sistema geral das relações sociais, dar-lhe uma interpretação pervertida e, como resultado, pintar um quadro falso de todo o sistema. Naturalmente, esta imagem, por um lado, "prova" o poder indestrutível do capitalismo e a sua alegada eternidade e, por outro lado, "justifica" a alegada falsidade das posições marxistas. A massa da população, incluindo, na sua maioria, os comunistas mal formados, cai sob a influência da plausibilidade externa e da esperteza de inspiração científica sob o engano zombificante dos meios de comunicação social burgueses. O resultado é a supressão da sua vontade de lutar, a decadência e o desânimo. O que atrás se disse mostra como isto acontece na questão da classe operária. Outra questão fundamentalmente significativa é a da alegada "auto-liquidação" da propriedade privada. Neste caso, a ficção burguesa assenta na manifestação externa do facto concreto da separação entre a propriedade do capital e a função do capital. Embora já Marx tenha observado que nas sociedades anónimas se verifica uma tendência para separar cada vez mais o trabalho de gestão do capital da propriedade do capital. Por sua vez, Lenine salientou que o capitalismo em geral se caracteriza pela separação entre a propriedade do capital e a aplicação do capital na produção. No nosso tempo, estes processos atingiram proporções enormes e evoluíram para uma separação entre a propriedade do capital e a gestão do funcionamento do capital em geral, tanto na esfera da produção como na esfera da circulação. O facto é que a gestão das sociedades anónimas modernas se tornou extremamente complicada devido à sua dimensão gigantesca e ao progresso técnico, o que exige o aumento da competência e do profissionalismo dos seus gestores e, consequentemente, a saturação de todos os níveis de gestão com especialistas. Com base neste facto incontestável, os ideólogos burgueses argumentam que, devido à crescente complexidade da gestão da produção, a sua liderança passou dos capitalistas para os especialistas - gestores, supervisores, etc. Nesta base, concluem que, uma vez que a gestão está nas mãos dos gestores e de algum tipo de administração, isso significa que o controlo da produção e de toda a economia em geral é transferido para eles. Neste contexto, as motivações das actividades das empresas mudam alegadamente. Enquanto o proprietário capitalista agia em nome do lucro, o gestor moderno já é movido pelo motivo da responsabilidade social e orienta os seus pensamentos para o bem-estar social. Em consequência, a sociedade, que antes era efectivamente capitalista, transforma-se agora numa nova estrutura social, em que um novo grupo social - os gestores - se torna a classe dominante. Ou seja, o capitalismo entrou supostamente numa nova fase, cuja característica definidora é a substituição do poder dos proprietários pelo poder dos gestores, e o princípio orientador não é a maximização dos lucros, mas os interesses económicos da sociedade. A realidade rejeita estas ficções burguesas e uma mudança nas formas de gestão das empresas não significa uma mudança na sua natureza social. Por maior que seja o papel dos gestores, a sua actividade está inteiramente subordinada aos interesses dos verdadeiros proprietários das empresas, ou seja, os proprietários das participações de controlo, os bancos credores, as companhias de seguros, os investidores e, em última análise, os magnatas financeiros. Os gestores exercem apenas actividades de gestão como representantes autorizados contratados dos oligarcas. Ao mesmo tempo, a transferência das empresas de produção para as mãos das sociedades anónimas e do Estado, e a sua gestão para as mãos de especialistas, prova que os capitalistas são desnecessários para o desenvolvimento moderno, uma vez que todas as suas funções sociais são agora desempenhadas por empregados contratados e toda a sua actividade se reduz apenas à obtenção de lucros. Não só não têm nada a ver com o processo de produção, como até a apropriação do capital é feita da forma mais parasitária - sob a forma de receber dividendos e juros sobre acções e obrigações. Assim, os capitalista são empurrados para a categoria de população supérflua e desnecessária. Não há dúvida de que esta situação é temporária,pois nenhuma nação se permitirá ser eternamente roubada e explorada por um bando de parasitas o que significa que o tempo dos capitalistas, e do capitalismo com eles, está a chegar ao fim. Portanto também nesta questão, os comunistas não podem ter razões para desânimo.         Algumas palavras sobre o capital própriamente dito. É eterno e, por conseguinte, o capitalismo, o motor do qual o capital é? O facto é que, hoje em dia, para muitas pessoas, o capital está associado apenas à propriedade individual, que é frequentemente confundida com a propriedade pessoal. Esta faceta exteriormente visível confunde o homem comum desprevenido e leva-o a pensar que o capital é imutável e eterno. No entanto, a questão do capital deve ser considerada de forma mais ampla e discutida a partir da sua função social essencial. Para simplificar a compreensão, podemos também começar com a sua manifestação visual externa, ou seja, ver como a formação de algum capital põe em movimento um certo mecanismo de movimento social. Como o capital que surgiu, independentemente do método, faz com que este mecanismo não só e não tanto aumente o rendimento do seu proprietário, mas também crie valores materiais necessários às pessoas e à sociedade como um todo. Esta é a essência social do capital. Não vamos divagar na história, mas considerar apenas a forma moderna do movimento social para a frente, em que o capital é uma espécie de locomotiva de todo o desenvolvimento, impulsionando este desenvolvimento, estabelecendo e realizando o seu curso.  Esta posição não surgiu por acaso, mas foi formada historicamente pela procura espontânea das pessoas de formas possíveis, isto é, correspondentes ao nível existente do estado material e cultural da sociedade, de desenvolvimento da sua civilização. Assim, formou-se um mecanismo de funcionamento social, ligando a iniciativa privada, proveniente do interesse individual, com a necessidade de assegurar o desenvolvimento da sociedade humana. Nos níveis baixos do estado cultural e público, isto é, colectivista, da sociedade, a iniciativa do seu desenvolvimento era dada aos indivíduos mais activos e empreendedores, que compensavam a falta de conhecimentos e competências gerais pela sua actividade e pressão espontânea. É de notar que esta divisão das funções sociais foi acompanhada de uma estratificação em classes. Esta situação manteve-se até aos nossos dias. No entanto, a produção moderna é cada vez mais intelectual e colectivista, social, está a expandir-se, a tornar-se mais complexa, especializada, automatizada. Cada vez mais pessoas são atraídas para ela.  Surgem também modernos meios informáticos de gestão que permitem organizar o seu funcionamento global, preciso e bem coordenado. Agora, pelo contrário, a iniciativa individual espontânea, que antes tinha servido bem ao desenvolvimento humano, está a funcionar mal e a impedir a necessária coerência da sua actividade produtiva. O gigantesco crescimento do capital nas mãos de proprietários individuais torna-se um obstáculo ao desenvolvimento da civilização humana, pois cria, por um lado, uma contradição, de facto antagónica, entre os interesses privados do proprietário e os interesses da sociedade, isto é, das massas populares, como um todo;  Por outro lado, tornou-se demasiado grande para as relações de propriedade privado-burguesas. Em termos simples, os capitalistas individuais já não conseguem lidar com toda a massa de riqueza concentrada nas suas mãos e investi-la produtivamente no desenvolvimento futuro.  A manifestação mais sensível desta situação são as crises económicas que regressam periodicamente, durante as quais, de cada vez, não só cessa a circulação de mercadorias, como é destruída uma parte significativa dos produtos manufacturados e mesmo das forças produtivas criadas. No marxismo, esta situação é definida como um desajustamento entre o modo de produção e o nível existente de forças produtivas, que se tornam apertadas dentro das relações de produção e de troca existentes. Neste caso, o capital deixa de estar ao serviço do desenvolvimento da civilização e passa cada vez mais a servir os caprichos pessoais dos seus proprietários, gastando desnecessariamente enormes recursos materiais e desperdiçando a força de trabalho de muitas pessoas. Num determinado estádio de desenvolvimento, a colisão económica atinge um ponto tão alto que as forças produtivas, em desenvolvimento objectivo, se revoltam contra os grilhões que as limitam e, assim, levam toda a sociedade burguesa à desordem. No final, natural e inevitavelmente, torna-se necessário mudar, embora por enquanto seja possível limitar-se a melhorias parciais, o sistema de produção e criar um novo, progressivo, coordenando todos os elementos do desenvolvimento, utilizando sistemática e racionalmente as oportunidades disponíveis, o mecanismo de gestão e funcionamento da produção e a vida da sociedade em geral. Ao mesmo tempo, o próprio curso do desenvolvimento industrial mostra como as forças produtivas em forte crescimento se esforçam por se libertarem de tudo o que lhes é peculiar como capital, por reconhecerem o seu carácter social e por forçarem os produtores a fazê-lo. Ao mesmo tempo, indicam a necessidade de uma nova forma de desenvolvimento, que é a da produção. Ao mesmo tempo, indicam o caminho das transformações necessárias. A transição das empresas de produção para as mãos das sociedades anónimas e para a propriedade do Estado é um exemplo claro desse caminho. No entanto, este é apenas um substituto do mecanismo de gestão social, cujo funcionamento é acomodado dentro das relações capitalistas. É que, juntamente com a organização social da produção nas empresas, ao lado e acima dela, continua a existir a anarquia da produção na sociedade.  Por conseguinte, o verdadeiro funcionamento social da economia só é possível no socialismo, quando a organização social da produção é também estabelecida na sociedade. E o que dizer então do capital? No socialismo, ele é absolutamente legal e justificadamente transferido para a propriedade colectiva, pertencente a todos os membros da sociedade. Ao mesmo tempo, não será a transformação em propriedade pública de alguma propriedade privada de alguns indivíduos privados, na qual se baseiam as acusações anti-socialistas da propaganda burguesa. O facto é que o capital propriamente dito, uma vez que é criado e posto em movimento apenas pela actividade conjunta de muitos membros da sociedade e, em última análise, apenas pela actividade conjunta de todos os membros da sociedade, não é propriedade pessoal mas social, não é pessoal mas poder social. Por conseguinte, quando é transformada em propriedade colectiva, apenas o carácter social da propriedade muda - perderá o seu carácter de classe. É claro que nas primeiras fases da gestão económica socialista, ou seja, já social, o capital continuará a cumprir as suas funções inerentes durante algum tempo, uma vez que é impossível mudar toda a ordem da vida de uma só vez através de alguns decretos. Ao mesmo tempo, é claro, o sistema financeiro e monetário desenvolvido sob o capitalismo será utilizado.  No entanto, não sob o controlo dos capitalistas e no seu interesse egoísta, mas sob a gestão social do Estado, quando o movimento do capital será dirigido pelo Estado proletário no interesse das massas trabalhadoras. Um exemplo ilustrativo de tal gestão, utilizando o sistema financeiro e monetário no interesse do desenvolvimento socialista, é o período estalinista da URSS, quando Estaline fundamentou teoricamente a possibilidade e demonstrou na prática a realidade da extinção das relações capitalistas de mercadorias, substituindo a circulação de mercadorias por um sistema de troca de produtos. Essa extinção foi levada a cabo através de um estreitamento consistente da esfera da circulação de mercadorias e da transferência, através de transições graduais, de cada vez mais mercadorias para a qualidade de produtos. A base foi o isolamento e a separação do desenvolvimento da indústria de grande escala numa direcção económica distinta. A questão é que, no socialismo, após a abolição da propriedade privada dos meios de produção e a sua generalização, a maior parte da produção industrial circula na sociedade e não muda de proprietário durante a rotação.  Neste caso, quaisquer transformações de valor-mercado são simplesmente sem sentido - produzir e vender a si próprio para voltar a produzir é um disparate. É por isso que os equivalentes de mercado para troca foram substituídos por princípios de troca e critérios de avaliação dos bens produzidos correspondentes às novas condições, partindo apenas da sua utilidade para a sociedade e da responsabilização pelos custos. Ao mesmo tempo, como ainda existia toda uma classe de pequenos proprietários - os camponeses, e o princípio da distribuição "segundo o trabalho" ainda estava em vigor, a divisão de todos os bens produzidos em duas categorias - pública e de mercado.  O mercado é produzido de acordo com as leis de valor do mercado e o Estado social é produzido de acordo com as leis da gestão económica socialista, que entraram em vigor com base na generalização dos meios de produção e na introdução da administração pública. Ao mesmo tempo, a dualidade da produção socialista conduz directamente à necessidade de utilizar um sistema de preços a duas escalas, que na prática representa uma avaliação a duas escalas dos bens produzidos. Num caso, para cumprir o papel habitual de equivalente na troca de mercadorias, principalmente com os produtores agrícolas, bem como para aplicar o princípio da distribuição "segundo o trabalho", quando a produção é avaliada de acordo com as leis do valor e sob a forma de valor, e no outro caso - para contabilizar os custos de produção, realizados de acordo com as leis da contabilidade em espécie. Paradoxalmente, neste caso, a unidade monetária pode actuar simultaneamente como critério de valor e como critério de contabilidade.  Esta abordagem permite à sociedade socialista regular a produção, distribuir o produto social agregado produzido, utilizar racionalmente os recursos, controlar toda a actividade económica e até mesmo a formação qualitativa do pessoal de gestão para a produção, ou seja, assegura de forma praticamente abrangente o bom funcionamento da economia socialista. A divisão dos produtos manufacturados em duas categorias não é apenas um tributo às circunstâncias objectivas, mas corresponde também directamente às exigências da solução da tarefa estratégica do período socialista de destruir as relações de mercado de mercadorias. Em primeiro lugar, através dela, a esfera de circulação das mercadorias é acentuada e consideravelmente reduzida, porque os produtos industriais e as matérias-primas mais valiosos, devido à complexidade e capacidade tecnológicas, são retirados dessa esfera.  Os produtos agrícolas e de consumo que permanecem na circulação de mercadorias são também gradualmente transformados em produtos de qualidade à medida que a capacidade produtiva da sociedade cresce. Na prática, isto consegue-se principalmente através da redução sucessiva dos preços ao consumidor e da eliminação total das qualidades de valor dos produtos, ou seja, através do estabelecimento de um abastecimento directo dos consumidores com todos os produtos e bens de que necessitam. Isto permitirá, no final, que um organismo socioeconómico central cubra todos os produtos da produção social no interesse da sociedade e, assim, elimine a produção de mercadorias em geral, substituindo-a por um fornecimento completo e integral de produtos a cada membro da sociedade "de acordo com as necessidades". A política de redução de preços é uma das formas decisivas para cumprir esta tarefa.  As condições das relações sociais socialistas - produção generalizada, capacidade de planeamento e regulação centralizada e auto-governo social - oferecem oportunidades para a sua implementação prática. A redução dos preços ao consumidor não é um benefício do Estado socialista, mas uma forma da sua actividade económica, uma forma de obtenção pelo proprietário associado do rendimento da agricultura. É uma forma própria exclusivamente do socialismo, uma forma efectiva, massiva, justa e favorável à maioria da sociedade. Ao mesmo tempo, é uma forma de retirada sucessiva dos produtos de consumo da esfera da circulação de mercadorias, a sua transferência gradual da qualidade de mercadoria para a qualidade de produto. Assim, no seu conjunto, à medida que e após o crescimento do potencial económico do país, leva à eliminação da necessidade da troca de mercadorias no mercado e das relações de mercadorias em geral, ou seja, resolve directamente a tarefa estratégica geral do período socialista - a extinção das relações de mercadorias e a transição da distribuição "segundo o trabalho" para a distribuição "segundo as necessidades". Não há dúvida de que estes mesmos métodos, encontrados e desenvolvidos no nosso país na época soviética, são a base, a única possível e conveniente para o desenvolvimento socialista de qualquer país.  Foi precisamente com estas tarefas que a direção pós-stalinista da URSS não conseguiu lidar, não conseguiu dominar a dialética do desenvolvimento socialista e, em vez de uma coordenação escrupulosa na utilização dos dois sistemas económicos que operam objectivamente na sociedade socialista - o sistema de mercado de mercadorias e o sistema socialmente unido -, começou uma mistura mecânica dos seus elementos separados. De facto, o desenvolvimento da sociedade socialista regressou ao já ultrapassado modo individualista de gestão económica. Isto não fortaleceu a economia, mas desorganizou-a e destruiu-a. Como resultado, conduziu primeiro à estagnação e depois ao colapso e à derrota do socialismo. Um processo semelhante, embora mais moderado, está agora a ter lugar na China, cujas autoridades começaram a perder a capacidade de gestão socialista da economia do país e estão, portanto, a tentar envolver a iniciativa privada. A questão é saber se os comunistas chineses serão capazes de manter este processo sob o seu controlo e gestão. Se não forem, e parece que já não são capazes de o manter, e se estiver a ocorrer uma contrarrevolução progressiva no país, restaurando gradualmente o capitalismo, formando e restaurando a força da nova classe capitalista, então, num futuro próximo, o capitalismo será restaurado na China com todas as consequências trágicas não só para a China, mas para todo o mundo. Porque só o socialismo é capaz de proporcionar uma vida normal aos seus mil milhões de habitantes, como ainda está a acontecer, e assim, com a restauração do capitalismo, será desencadeado um grandioso processo de destruição que, devido à sua dimensão económica e humana, conduzirá inevitavelmente a um cataclismo humanitário mundial.    Não há dúvida de que os comunistas e os apoiantes da visão comunista do mundo não têm motivos para desanimar. Pelo contrário, há todos os motivos para optimismo e uma perspetiva confiante para o futuro. Ao mesmo tempo, a ciência marxista-leninista do desenvolvimento social, que é uma generalização lógica da experiência prática das pessoas- as suas relações, a sua luta pelos objectivos que perseguem -,permite não só explicara realidade, mas também dá às pessoas a oportunidade de a mudarem, ou seja, de criarem as suas vidas no seu próprio interesse e de acordo com as suas próprias ideias. Por isso, os comunistas não devem desesperar, não devem desanimar, não devem duvidar, mas sim arregaçar as mangas e, com mais determinação, por em prática politica o capital inestimável deste conhecimento. Contra todos os truques da burguesia, alargar a frente das forças sociais que estão cada vez mais activas na luta contra o domínio dos monopólios, pela democracia, pelo progresso social, pela transição revolucionária do capitalismo para o socialismo. Para se tornar o seu líder e vanguarda. O futuro é, sem dúvida, o comunismo, porque ninguém pode destruir a aspiração natural dos povos a uma vida melhor.  Não só material, mas também espiritual e cultural. De facto, a própria justificação da teoria socialista reside nas condições de existência do proletariado, o que significa que, para que o povo trabalhador possa levar a cabo as transformações revolucionárias necessárias, não precisa de se deixar levar por algumas "perspectivas", mas simplesmente de descobrir a sua posição no sistema geral de relações capitalistas, de descobrir a ordem político-económica do sistema que o oprime, de descobrir a necessidade e a inevitabilidade do antagonismo de classes sob este sistema. Na luta contra a classe capitalista, o povo trabalhador acaba inevitavelmente por se aperceber da necessidade de uma reorganização completa de toda a sociedade, da destruição completa de toda a pobreza e de toda a opressão, isto é, do socialismo. Por isso, a tarefa dos comunistas é despertar nas massas proletárias a aspiração a um pensamento político independente, a uma actividade política independente, ao desenvolvimento da energia revolucionária. Apesar de todos os truques da propaganda burguesa, as massas populares, exploradas e reprimidas pelo capital, oprimidas pelos intermediários do poder, aterrorizadas pelos bandos criminosos, são capazes não só de assimilar e aceitar as ideias comunistas, mas também de as pôr em prática. As ideias da organização soviética e socialista da vida são simples, honestas, humanas, justas, são inerentes e, por conseguinte, aceitáveis para todas as classes, estratos e grupos proletários, para todos aqueles que vivem do seu trabalho, e por isso, no final, serão implementadas por eles. A Revolução de outubro mostrou na prática como um movimento revolucionário, quando realmente envolve e interessa as massas oprimidas, quando lhes dá a consciência de que estão a lutar pela sua libertação, desperta nelas uma energia sem precedentes e a capacidade de fazer milagres. Voltando ao Manifesto, repitamos novamente a sua principal conclusão, que a morte da burguesia e a vitória do proletariado são igualmente inevitáveis.

Socialismo proletário

Do capitalismo a humanidade só pode passar directamente  para o socialismo, isto é, para a propriedade comum dos meios de produção e para a distribuição dos produtos, na medida em que todos trabalham. No entanto, ao realizar transformações socialistas, pode-se ver claramente o objectivo para o qual essas transformações são dirigidas, ou seja, o objectivo de criar uma sociedade comunista que vai no sentido de realizar o princípio: de cada um de acordo com a sua capacidade, para cada um de acordo com as suas necessidades.

Socialismo  proletário

Vladimir Terenin

O socialismo é o resultado necessário da luta de duas classes históricamente estabelecidas, o proletariado e a burguesia. A luta de classes entre o proletariado e a burguesia surge na história dos países mais desenvolvidos do mundo, à medida que a grande indústria se desenvolve nesses países. A vida mostra cada vez mais claramente a falsidade da economia política burguesa sobre a identidade dos interesses do capital e do trabalho, sobre a sua harmonia e bem-estar universal sob o domínio da propriedade privada e do capital. Revela-se cada vez mais que toda a história anterior, com excepção do estado primitivo, é a história da luta de classes, que estas classes sociais em luta umas com as outras são o produto das relações de produção e de troca, isto é, das relações económicas.

Estes factos não podem ser ignorados. Consequentemente, a base real que, em última análise, explica toda a superestrutura, constituída por instituições jurídicas e políticas, bem como por opiniões religiosas e filosóficas, é formada pela  estrutura económica da sociedade. Desta forma, define-se o entendimento materialista da história e encontra-se uma forma de explicar a consciência das pessoas a partir do seu ser. De acordo com este entendimento, o socialismo não aparece como uma descoberta acidental de uma ou outra mente brilhante, mas como um resultado necessário do processo histórico-económico, cuja consequência foram as classes nomeadas com a sua luta mútua. A sua essência não é construir artificialmente um sistema de sociedade possivelmente mais perfeito, mas encontrar na própria situação histórico-económica criada pelo processo da luta mútua das classes os meios para resolver o conflito de classes.

Ao mesmo tempo, torna-se cada vez mais evidente que nos métodos modernos de produção e nas formas de intercâmbio se verificaram mudanças tais que já não correspondem à ordem social, que foi moldada de acordo com as antigas condições económicas. Simultaneamente, há uma consciência crescente de que as disposições sociais existentes não são razoáveis e são injustas. Os meios para resolver este conflito, para eliminar os males existentes, devem também ser procurados nas próprias relações de produção. Não se trata de inventar esses meios a partir da cabeça, mas de os descobrir com a ajuda da cabeça nos factos materiais da produção. O ponto central é que, assim como a manufatura e o artesanato que foram aperfeiçoados sob sua influência entraram em conflito com os grilhões feudais das oficinas, a grande indústria moderna em seu desenvolvimento entrou em conflito com a estrutura estreita dentro da qual está confinada pelo modo de produção capitalista.

As forças produtivas modernas ultrapassaram a forma burguesa da sua utilização e este conflito entre as forças produtivas e o modo de produção existe na realidade, objectivamente, fora de nós, independentemente da vontade ou do comportamento mesmo das pessoas cuja actividade o criou. Assim, o socialismo moderno não é senão um reflexo deste conflito real, um reflexo ideal na consciência sobretudo da classe que sofre directamente com ele - a classe operária. O socialismo não é, pois, uma doutrina, mas um movimento, e não procede de princípios, mas de factos. É a consequência da grande indústria e dos seus satélites, do mercado mundial, da concorrência desenfreada, do carácter cada vez mais destrutivo e universal das crises económicas, da concentração do capital, da formação do proletariado e da luta de classes entre o proletariado e a burguesia. É a expressão da posição do proletariado nesta luta e a generalização das condições da sua libertação.

O socialismo, enquanto sociedade organizada segundo os princípios do colectivismo e baseada na propriedade comum dos meios de produção, é uma sociedade que não se desenvolveu sobre as suas próprias bases, mas que apenas emerge da sociedade capitalista. Por isso, em todos os aspectos, económicos, culturais, morais e mentais, conserva ainda as marcas de nascença da antiga sociedade de que emergiu. Assim, cada produtor individual recebe da sociedade, após todas as deduções, exactamente tanto quanto ele próprio lhe dá.

Embora o conteúdo e a forma tenham mudado, uma vez que, nas circunstâncias, ninguém pode dar nada além de seu próprio trabalho e, por outro lado, nada além de artigos individuais de consumo pode passar para a propriedade de indivíduos, ainda assim o mesmo princípio que governa a troca de mercadorias prevalece aqui, uma vez que esta última é uma troca de valores iguais - uma quantidade conhecida de trabalho em uma forma é trocada por uma quantidade igual de trabalho em outra forma, porque esta última é uma troca de valores iguais -  Menos a quantidade de trabalho que vai para o fundo público, cada trabalhador, portanto, recebe da sociedade tanto quanto lhe deu.

Reinam como se houvesse uma distribuição "justa", um direito igual de todos a um produto igual do trabalho. É verdade que existe aqui um "direito igual", mas não deixa de ser um direito burguês, que, como todos os direitos, pressupõe a desigualdade. Porque há a aplicação da mesma escala a pessoas diferentes que não são efectivamente iguais, que não são iguais entre si, o que significa que este "direito igual" é uma violação da igualdade e uma injustiça. A igualdade consiste apenas no facto de a medição ser feita por uma medida igual - o trabalho.

No entanto, com trabalho igual e, portanto, com participação igual no fundo social de consumo, um receberá efectivamente mais do que o outro, será mais rico do que o outro. Afinal, uma pessoa é mais dotada e eficiente do que a outra, uma é orientada para a família e a outra não, uma tem mais filhos e a outra menos, etc. Assim, este direito de igualdade é, no seu conteúdo, um direito de desigualdade. Mas o princípio e a prática já não são contraditórios aqui, ao passo que na troca de mercadorias a troca de equivalentes existe apenas em média e não em cada caso individual. Mas estes defeitos são inevitáveis na primeira fase da sociedade comunista, quando esta emerge da sociedade capitalista. Só na fase mais elevada da sociedade comunista, quando, juntamente com o desenvolvimento integral dos indivíduos, as forças produtivas crescerão e todas as fontes de riqueza social fluirão em pleno, é que o horizonte estreito do direito burguês poderá ser completamente ultrapassado e a sociedade poderá escrever na sua bandeira: "A cada um segundo a sua capacidade, a cada um segundo as suas necessidades!".

O capitalismo desempenhou o maior papel progressista na vida da humanidade ao desenvolver as forças produtivas da sociedade a ponto de ser possível criar uma ordem social em que todas as necessidades da vida são produzidas em quantidades suficientes para permitir que cada membro da sociedade desenvolva e aplique livremente os seus poderes e capacidades. No entanto, sob as relações de propriedade capitalistas, este bem-estar possível nunca se tornará uma realidade, uma vez que o modo individualista de apropriação do que é produzido reina supremo. Isto afasta os próprios produtores dos resultados do trabalho, priva-os da oportunidade de participar no processo de distribuição, retira o bem-estar da maioria em prol do bem-estar da minoria. Por isso, todo o curso da história, todo o desenvolvimento económico da humanidade conduz ao fim do domínio do capitalismo.

O processo de realização espontânea, ainda elementar e parcial, mas irreprimível na vida, das exigências do progresso, prossegue a um ritmo acelerado. Pois as próprias forças produtivas estão a lutar com poder crescente pelo reconhecimento real do seu carácter de forças produtivas sociais, pela libertação de tudo o que lhes é peculiar como capital. O socialismo, neste movimento histórico, é a continuação da encarnação dos processos progressivos que se originaram e se desenvolveram sob o capitalismo, mas que as relações capitalistas não permitem que cheguem à sua conclusão lógica.

A plena realização desse processo será alcançada no comunismo. No caminho para o comunismo, o socialismo leva a cabo o processo de generalização do trabalho e dos meios de produção, elimina a alienação das massas de produtores dos meios de produção e dos resultados do trabalho, transfere todas as questões de desenvolvimento para a resolução universal - estabelece a regulação social tanto da esfera do trabalho como da esfera do consumo, cria condições para o trabalho livre e interessado das massas de produtores "de acordo com a capacidade", o que, no final, levará à realização do princípio de fornecer a cada membro da sociedade "de acordo com as necessidades".

Ele elimina definitivamente a exploração do homem pelo homem e a desigualdade social entre os homens. Em última análise, o sistema de comunismo construído através do socialismo criará as condições para o subsequente aperfeiçoamento, já não antagónico, das relações humanas no processo do seu ajustamento obrigatório ao desenvolvimento contínuo das forças produtivas, reduzindo o problema a um mero confronto entre rigidez e inovação. Assim, as tarefas do período socialista de desenvolvimento da sociedade consistem em atingir os objectivos do comunismo.

O marxismo revelou com toda a clareza o conteúdo essencial do comunismo, definiu os seus princípios e características fundamentais. Na sua forma mais geral, o comunismo é aquele que une o trabalho e a propriedade, o produtor e o consumidor, o trabalhador e o resultado do seu trabalho, e faz depender todo o processo de desenvolvimento da sociedade das necessidades e interesses das pessoas. A solução para estes problemas é radical, revolucionária por natureza. Porque, ao contrário dos movimentos sociais anteriores, que eram movimentos de uma minoria no interesse de uma minoria, o movimento comunista é um movimento da maioria no interesse da grande maioria. Portanto, para realizar uma viragem tão decisiva no desenvolvimento da humanidade, é necessário mudar toda a ordem de vida existente e até agora existente.

Começa com a transformação do capital numa propriedade colectiva pertencente a todos os membros da sociedade. Neste caso, a propriedade perde o seu carácter de classe e são criadas condições materiais para a subordinação de todas as relações de produção e comunicação aos interesses da sociedade como um todo e de cada um dos seus membros individualmente. Ou seja, a ordem social criada pelo socialismo torna-se a base real que exclui tudo o que existe independentemente dos indivíduos e subordina o desenvolvimento social ao poder dos indivíduos unidos. Assim, na abolição da propriedade privada dos meios de produção e na sua substituição pela propriedade pública, reside a condição inicial decisiva da própria possibilidade do movimento para o comunismo e da abertura do caminho do desenvolvimento socialista. Ao substituir a propriedade privada dos meios de produção e de circulação pela propriedade pública, a divisão da sociedade em classes será destruída, pondo assim fim a todos os tipos de exploração de uma parte da sociedade por outra. O bem-estar e o desenvolvimento integral de todos os membros da sociedade serão assegurados, e serão lançadas as bases para a igualdade social das pessoas e para a sua livre associação. Pessoas iguais não no campo das necessidades pessoais e da vida quotidiana, mas iguais na liberdade de exploração, iguais na sua relação com os meios de produção, iguais na obrigação de trabalhar de acordo com as suas capacidades e de serem pagas de acordo com o seu trabalho

Ao mesmo tempo, a abolição da propriedade privada dos meios de produção cria condições objectivas que permitem, por um lado, pôr fora de acção as leis económicas do capitalismo, por outro, pôr em acção as leis económicas do socialismo, abrindo assim o caminho para as transformações comunistas, lançando o mecanismo da sua realização na vida. Ou seja, o comunismo, a sua primeira fase, o socialismo, começa exclusivamente com o acto político da abolição legal da propriedade privada.

Só a classe operária é capaz de levar a cabo uma tal revolução, cuja libertação está condicionada pela necessidade de destruir o seu próprio modo de apropriação, as suas próprias condições de vida, e, por conseguinte, de destruir todo o modo de apropriação até agora existente no seu conjunto, todas as condições de vida desumanas da sociedade burguesa. Ao mesmo tempo, não poderá avançar um único passo enquanto não tiver levantado a massa proletária da nação que se interpõe entre ela e a burguesia contra a ordem burguesa, contra o domínio do capital, e a tiver forçado a juntar-se a si como combatente avançado. A classe operária toma o poder do Estado e utiliza o seu domínio político para arrancar à burguesia, passo a passo, todo o capital, para centralizar todos os instrumentos de produção nas mãos do Estado, isto é, do proletariado organizado como classe dominante, e para aumentar o mais rapidamente possível a soma das forças produtivas.

Ou seja, leva a cabo as medidas económicas e políticas que constituem o conteúdo da revolução socialista do proletariado. Esta revolução só pode ser realizada através da conquista do poder político pela classe operária e do estabelecimento do Estado proletário, o Estado da ditadura proletária. O proletariado não pode, como as classes dominantes fizeram antes, simplesmente apoderar-se de um aparelho de Estado pronto e usá-lo para os seus próprios fins. Porque é impensável usar a máquina do estado que a burguesia criou para si mesma no interesse da opressão e exploração das massas do povo. Por isso, a sua destruição e substituição por uma nova, constituída por proletários armados, é a condição indispensável de qualquer revolução verdadeiramente popular. Esta conclusão é a principal coisa no ensino do marxismo sobre o Estado. Tal mudança é impossível sem uma revolução violenta. Por sua vez, a destruição iminente do Estado proletário, ou seja, a destruição de qualquer Estado, é impossível a não ser por meio da "extinção".

Como os princípios do comunismo são os mesmos para todos os países, as tarefas básicas do período socialista são as mesmas para todos os países. Não pode haver alternativa nacional à abolição da propriedade privada ou à necessidade de organizar a regulação social do trabalho e do consumo. Só pode haver diferentes formas e métodos de resolver estas tarefas com base nas condições específicas de cada nação e de cada Estado. É sobre esta multivalência puramente tecnológica que se constroem as falsas concepções pró-burguesas da existência de alegados socialismos diferentes - sueco, chinês, russo, suíço e outros. O comunismo como ordem social é, sem dúvida, um só, mas os meios da sua realização, isto é, a concretização na vida dos seus princípios na fase socialista, são diferentes e diversos.

Assim, enquanto para a atrasada Rússia semi-feudal a solução dos problemas comunistas tinha de começar pela industrialização da indústria, pela reorganização da agricultura e pela revolução cultural, os países capitalistas mais desenvolvidos, que já resolveram em grande parte estas questões, enfrentam naturalmente outras tarefas.

Por isso não se pode falar de diversidade de socialismos, mas de diversidade de formas de movimento para um único objetivo comunista comum, de diversidade de métodos para o atingir. Naturalmente, quanto mais desenvolvido for um país, mais curto é esse caminho, mais rápido e menos penoso pode ser percorrido. Ao passo que os países subdesenvolvidos, mesmo que tenham mais fervor revolucionário, têm de percorrer um caminho mais longo, mais complicado, contraditório e doloroso. No entanto, todos eles têm a mesma tarefa comum e o mesmo objetivo final - a criação da base material, social e cultural do comunismo. Ou seja, todos eles têm um ponto de encontro comum, embora os caminhos para ele sejam diferentes.

Daí se extrai a conclusão extremamente precisa e definitiva de que o socialismo propriamente dito não tem nenhuma forma completa, forma acabada, mas é um processo, um processo de criação, acumulação e adição de elementos individuais da sociedade comunista num processo único, final, finalizador, o resultado - o comunismo. A tarefa geral do período socialista é a realização dos princípios do comunismo. Ou seja, os objectivos do comunismo são os objectivos do socialismo. Somente após a solução de cada uma dessas tarefas e todas tomadas em conjunto, a transição para o comunismo estará completa.

O socialismo proletário não é uma doutrina, mas um movimento, e no seu conteúdo é o resultado da observação, por um lado, dos opostos de classe que prevalecem na sociedade moderna entre os que têm e os que não têm, os capitalistas e os trabalhadores assalariados, e, por outro lado, da anarquia que reina na produção. Como teoria, ela procede de todo o material ideológico acumulado, cujas raízes estão profundamente enraizadas nos factos económicos materiais. A experiência da construção do socialismo na URSS e noutros países, especialmente no tempo de Estaline, confirmou a justiça e provou a viabilidade prática das suas disposições teóricas. A adesão consistente a elas garantiu o triunfo da criação socialista, enquanto o desvio delas levou a fracassos e derrotas.

Em primeiro lugar, mostrou que a única base económica do socialismo é a grande indústria de máquinas e a sua transferência para a agricultura. Ou seja, o socialismo proletário não é a igualdade dos pequenos proprietários, mas a produção social em grande escala. Ao mesmo tempo, demonstrou-se como a grande indústria e a possibilidade de expansão ilimitada da produção dela decorrente, que na sociedade capitalista dá origem às crises e à necessidade das massas populares, na organização socialista da sociedade torna-se a propriedade que destrói essas calamidades.

A mesma propriedade torna-se decisiva para a criação de uma ordem social em que todas as necessidades da vida serão produzidas em tal abundância que cada membro da sociedade poderá desenvolver e aplicar as suas faculdades e capacidades em completa liberdade. Só com base na solução deste problema económico e no processo da sua solução é possível construir uma sociedade comunista propriamente dita, para estabelecer nela a verdadeira liberdade, igualdade, fraternidade e justiça com que muitas gerações de pessoas sonharam e lutaram. O socialismo, devido à pobreza, ainda não pode proporcionar liberdade e igualdade completas e, portanto, a sua tarefa económica definidora é atingir um nível de produção tal que cada membro da sociedade receba "de acordo com as suas necessidades".

No entanto, já na sociedade socialista a liberdade e a igualdade não são um logro, pois a riqueza acumulada pelo trabalho comum serve a massa do povo, não a oprime. O socialismo resolve esse problema, à sua maneira, com os seus próprios métodos, com base no que o capitalismo conseguiu, avança para uma produtividade do trabalho superior à do capitalismo. O capitalismo criou a base material do novo mundo. Por um lado, desenvolveu relações mundiais baseadas na dependência mútua de toda a humanidade, por outro lado, desenvolveu as forças produtivas do homem.

O socialismo subordina, cuja inevitabilidade procede inteira e exclusivamente da lei económica de movimento da sociedade moderna, tudo isso ao controlo geral e social, isto é, transforma a sociedade capitalista em sociedade comunista. No socialismo, a gestão da indústria e de todos os ramos da produção é retirada das mãos de indivíduos separados e concorrentes e todos os ramos da produção ficam sob o controlo de toda a sociedade - conduzidos no interesse público, de acordo com um plano público e com a participação de todos os membros da sociedade. Assim, através da generalização completa do trabalho e da sua centralização, do aumento do poder produtivo com base na produção em grande escala e na mais recente base técnica, da gestão científica planeada racional e do trabalho libertado, são criadas forças produtivas que permitirão assegurar materialmente a realização do princípio fundamental do comunismo - a distribuição "de acordo com as necessidades".

A principal diferença entre o comunismo e todas as sociedades anteriores é que ele subverte a própria base de todas as relações de produção e comunicação anteriores, priva-as da sua espontaneidade e subordina-as à vontade de indivíduos unidos. A estrutura criada pelo comunismo é uma base tão válida que exclui tudo o que existe independentemente dos indivíduos. O socialismo, por sua vez, prepara as condições para essa revolução. Na fase do socialismo, as pessoas conhecem e aprendem a utilizar conscientemente as forças sociais. As leis das suas próprias acções sociais, até então opostas às pessoas como estranhas, dominando sobre elas leis da natureza, começam a ser aplicadas por pessoas com pleno conhecimento da matéria, subordinadas ao seu domínio.

A experiência do socialismo provou que a sociedade não é impotente diante dessas leis, que ela pode, que pode, tendo aprendido as leis económicas e apoiando-se nelas, determinar a sua esfera de acção, utilizá-las no interesse da sociedade e "cavalgá-las", como acontece com as forças da natureza e as suas leis. As forças sociais, tal como as forças da natureza, enquanto não forem reconhecidas e consideradas, actuam de forma cega, violenta e destrutiva. Mas se forem aprendidas, se a sua acção, direção e influência forem compreendidas, então cabe às próprias pessoas subordiná-las à sua vontade e atingir os seus objectivos com a sua ajuda.

O modo de produção capitalista e os seus defensores resistem a compreender a natureza e o carácter das forças sociais e, por isso, essas forças actuam apesar deles, contra eles, dominam-nos. Na sociedade socialista, a natureza destas  forças é propositadamente conhecida e subordinada à vontade dos produtores associados. Assim, elas são transformadas nas suas mãos de mestres demoníacos em servos obedientes. Sob o socialismo, as forças produtivas modernas são tratadas de acordo com a sua natureza aprendida, e assim a anarquia social na produção é substituída por uma regulação socialmente planeada da produção de acordo com as necessidades da sociedade como um todo e de cada um dos seus membros individualmente.

O modo de apropriação capitalista, segundo o qual o produto escraviza primeiro o produtor e depois o apropriador, é substituído por uma nova apropriação dos produtos baseada na própria natureza dos meios de produção modernos: por um lado, a apropriação social directa dos produtos como meios para manter e expandir a produção e, por outro lado, a apropriação individual directa dos mesmos como meios de vida.

A tarefa mais importante do período socialista é a criação, a educação e a formação de pessoas globalmente desenvolvidas e globalmente formadas, as pessoas da nova geração comunista. A experiência socialista da URSS demonstrou claramente a capacidade da sociedade socialista para formar propositadamente um novo tipo de homem e uma nova comunidade de pessoas. Pessoas que se caracterizam pela camaradagem, altruísmo, abnegação, auto-sacrifício, optimismo, entusiasmo, amizade e ajuda mútua. O princípio definidor deste trabalho é a posição de que o homem é por natureza um ser social, um produto do desenvolvimento social, ou seja, que só em sociedade ele pode desenvolver a sua verdadeira natureza.

O homem é criado pela sociedade. Só a sociedade, como comunicação entre homem e homem, como associação em trabalho conjunto, como resolução da relação entre homem e natureza, como resolução da totalidade entre existência e essência, cria a individualidade humana das pessoas, cria a personalidade e o carácter de cada pessoa, cria o homem e a humanidade propriamente ditos. Quanto mais as pessoas se unem, se associam no trabalho, mais a sua essência humana se desenvolve e se revela nelas, quanto mais se afastam do estado animal, mais humanas se tornam. É precisamente este o processo que ocorreu e está a ocorrer nas massas trabalhadoras, unidas pelo trabalho e desenvolvendo assim qualidades correspondentes, ou seja, verdadeiramente humanas. Enquanto as relações capitalistas de propriedade privada, ao afastarem o homem do social, afastam-no também de tudo o que é humano. Além disso, ao separar e opor as pessoas através da concorrência, o capitalismo mata as suas qualidades humanas e desenvolve nelas qualidades próprias do mundo animal. Uma sociedade que vive de acordo com as leis do lobo precisa de pessoas com hábitos de lobo.

O socialismo, que abole a propriedade privada, introduz o homem no público, isto é, abre o caminho para o desenvolvimento de qualidades e propriedades humanas reais nos homens. A sua prática baseia-se no facto de que, se o homem deriva todo o seu conhecimento, sensações, etc. do mundo sensual e da experiência que recebe deste mundo, então é necessário, portanto, organizar o mundo circundante de tal forma que o homem aprenda e assimile o verdadeiramente humano nele, que se aprenda como homem e se revele como homem. Para este fim, em primeiro lugar, o oposto das classes deve não só ser superado, mas também esquecido. A coletividade substituta até agora existente, na qual o indivíduo não existe como algo independente, mas apenas como um indivíduo médio de uma classe, será erradicada. Ao colocar sob o seu controlo as condições da sua própria existência e as condições de existência de todos os membros da sociedade, os proletários criam uma colectividade real onde os indivíduos participam como indivíduos e encontram a liberdade na e através da sua associação.

Ou seja, para atingir as alturas da espiritualidade, a humanidade precisa de sair do quadro das classes e da moral de classe, para realizar, não em palavras mas em actos, a liberdade e a igualdade dos seres humanos. Igualdade, que não é a igualização no campo das necessidades pessoais e da vida quotidiana, mas a igual libertação de todos os trabalhadores da exploração, a igual abolição da propriedade privada dos meios de produção para todos, a igual obrigação de todos trabalharem de acordo com as suas capacidades e o igual direito de todos receberem por isso de acordo com o seu trabalho e necessidades.

A URSS provou praticamente a possibilidade e a força progressiva desta posição comunista. Tendo destruído a base material da divisão de classes da sociedade - a propriedade privada - o processo de formação da espiritualidade do homem novo, a espiritualidade comunista, desenvolveu-se no país. Essa espiritualidade, que é irreconciliavelmente hostil a todas as formas de opressão humana, a tudo o que degrada a dignidade humana. Aquela espiritualidade que ensina a solidariedade e a ajuda mútua, a irreconciliabilidade com a ociosidade, a ganância, o parasitismo. Que rejeita o egoísmo, a ociosidade, a crueldade. Que fomenta o respeito pelo trabalho, o sentido de orgulho no seu trabalho. Que exige atenção, cuidado e respeito por cada pessoa, independentemente do sexo, nação, cor ou profissão. Como resultado, foi criada uma geração de novos soviéticos, pessoas de moral e espiritualidade comunistas, que, por sua vez, formaram uma nova comunidade humana - o povo soviético. As alturas da espiritualidade do homem soviético e do povo soviético foram claramente demonstradas nos campos de batalha e nos locais de construção, na investigação científica e na criação ousada.

Do capitalismo, a humanidade só pode passar directamente  para o socialismo, isto é, para a propriedade comum dos meios de produção e para a distribuição dos produtos, na medida em que todos trabalham. No entanto, ao realizar transformações socialistas, pode-se ver claramente o objectivo para o qual essas transformações são dirigidas, ou seja, o objectivo de criar uma sociedade comunista que vai no sentido de realizar o princípio: de cada um de acordo com a sua capacidade, para cada um de acordo com as suas necessidades.

Fonte: https://bibl-ml.ucoz.ru/publ/socializm_proletarskij/1-1-0-31 

O fascismo é um instrumento da ditadura da burguesia

"No entanto, a essência do fascismo, como fenómeno social em geral, é determinada apenas no sistema de todas as suas principais características, procedendo da sua inter-relação e interseccionalidade. É por isso que a luta contra o fascismo deve ser conduzida, antes de mais, não com os portadores individuais dos seus elementos individuais, mas com toda a classe do seu portador, ou seja, a burguesia. Bem como com todo o sistema de relações sociais que precisa do fascismo e dá origem ao fascismo, ou seja, o capitalismo." 

O fascismo é um instrumento da ditadura da burguesia Por: Vladimir Terenin Nos últimos tempos os comunistas têm dado grande importância à exposição da falsidade do democratismo burguês como uma forma de dominação de classe da burguesia, e à explicação de que o desenvolvimento de uma democracia genuína é um movimento em direção à revolução proletária. Desta forma, é apontado o único caminho possível e mais desejável para os comunistas realizarem a revolução pacificamente. Pois os comunistas sempre foram e serão os últimos a querer uma resolução sangrenta das questões da vida, de modo que as contradições do capitalismo procuram a sua resolução no uso da força bruta, no desespero e na sede de vingança. Por isso encontram e estabelecem as acções através das quais a violência e o derramamento de sangue podem ser evitados. E para isso só há um caminho - o desenvolvimento da revolução através da educação socialista das massas proletárias e da sua conquista da democracia. A essência é que a revolução terá formas mais suaves, será tanto menos sangrenta, vingativa e brutal, quanto mais as massas proletárias estiverem imbuídas de ideias socialistas e comunistas e organizadas numa democracia genuína, isto é, proletária. Nenhuma classe ousará revoltar-se contra uma tal força e render-se-á a ela. Por isso, o curso pacífico da revolução, que não altera em nada o seu conteúdo radicalmente revolucionário e transformador, depende não tanto do desenvolvimento da burguesia como do desenvolvimento do proletariado. Ao mesmo tempo, o desenvolvimento pacífico de qualquer revolução é uma coisa extremamente rara e difícil. Porque nunca os exploradores se submeterão à decisão da maioria sem terem tentado todas as suas vantagens na última batalha. Tudo isso não significa que os comunistas recusem uma tomada revolucionária do poder. Por parte da classe operária, isso seria uma loucura e significaria apenas uma concessão vergonhosa perante a burguesia e todas as classes proprietárias. Eles estão conscientes de que a própria burguesia não fará uma concessão pacífica ao proletariado e recorrerá certamente à defesa dos seus privilégios pela violência, o que significa que o proletariado não terá outro caminho senão a revolução. Por isso, os comunistas não reduzem e denigrem a noção de revolução, não limitam a actividade do proletariado apenas à "democratização" pacífica. Especialmente hoje, quando a burguesia, não querendo ceder a sua posição, está a construir as forças dos movimentos fascistas em todo o mundo, incluindo a Ucrânia. Estas não são palavras vãs. O ressurgimento de algumas manifestações do fascismo nos países da Europa trouxe já agora a tarefa de as combater para o nível pan-europeu. Além disso, as figuras fascistas contemporâneas estão convencidas de que a sua hora está a aproximar-se. A fim de enfrentar eficazmente o crescente perigo fascista, é necessário compreender correctamente a sua essência e organizar uma resposta adequada. Hoje em dia, muitos comunistas chamam frequentemente "fascistas" aos seus adversários políticos. A maior parte das vezes indiscriminadamente e utilizando esta palavra de uma forma puramente populista, apenas como um rótulo intimidatório. Infelizmente, este primitivismo não é acidental, mas resulta da ignorância marxista que aflige os comunistas modernos e, consequentemente, da sua incapacidade de compreender os acontecimentos em profundidade. No entanto, tal situação é muito perigosa, porque sem uma compreensão correcta da essência da questão, é impossível organizar uma solução correcta para a mesma, e assim condenar-se à derrota. Por conseguinte, consideremos mais profundamente a questão do fascismo, utilizando a experiência histórica disponível e as realizações dos nossos antecessores. Em primeiro lugar, o fascismo não pode ser definido como uma ideologia independente. Porque, de acordo com a doutrina marxista, numa sociedade dilacerada por contradições de classe, nunca pode haver uma ideologia extra-classe ou supra-classe. Aqui a questão é apenas esta: ideologia burguesa ou socialista. Não há meio-termo, porque a humanidade não desenvolveu nenhuma "terceira" ideologia. Portanto, não importa como e quem não separaria o fascismo e o isolaria numa certa ideologia independente, ele é, sem dúvida, apenas um elemento particular, neste caso bastante independente, da ideologia burguesa. Daí a conclusão principal: a luta contra o fascismo no seu cerne é a luta contra a burguesia e o capitalismo. Este facto foi salientado por G. Dimitrov: "Em todas as cidades e aldeias é necessário criar uma Frente Popular de luta pela liberdade, pelo trabalho e pelo pão. E o fascismo não passará!"". Assim, a luta pela democracia proletária é a luta contra o fascismo, a luta pela melhoria da posição dos trabalhadores, da sua vida e do seu trabalho é a luta contra o fascismo, a luta contra os governos burgueses é a luta contra o fascismo. Ao mesmo tempo, ao apresentar o fascismo como uma ideologia independente, separada e completa, é possível distorcer o estado real das coisas, que orienta a luta contra o fascismo não na direção essencial, mas na direção estreita da luta contra as suas manifestações separadas e superficiais. Nesse caso, não se pode contar com uma vitória global. A não ser por uma certa contenção da sua actividade. É exactamente isso que os movimentos antifascistas modernos estão a fazer. Isto é, sem dúvida, positivo, porque nos permite manter o monstro fascista sob controlo, para o impedir de voltar ao poder. No entanto, não é suficiente. Para eliminar a própria possibilidade do fascismo, que sempre existirá enquanto existirem o capitalismo e a burguesia, é necessário destruir o capitalismo[1]. Se o fascismo não é uma ideologia, então o que é? Parece que é mais correcto definir o "fascismo" como um movimento político e uma prática social, levados a cabo no quadro da ideologia burguesa e no interesse da burguesia (doravante ênfase do PS SCU(U)). Ou, em essência, o fascismo é uma das formas e instrumentos da luta de classes da burguesia. Esta forma, segundo os estudos soviéticos, caracteriza-se pelos seguintes sinais e traços: 1. Justificação em bases raciais da superioridade e exclusividade de uma nação. 2. Intolerância e discriminação em relação a outras nações e minorias nacionais. 3. Negação da democracia e dos direitos humanos (factual- Conselho Político da SCU(U)). 4. A imposição de um regime baseado nos princípios do Estado totalitário-corporativo e da chefia. 5. A afirmação da violência e do terror para suprimir o inimigo político e qualquer forma de dissidência. 6. Militarização da sociedade, criação de grupos paramilitares e justificação da guerra como meio de resolver problemas interestatais. Como podemos ver, o fascismo é uma quintessência das disposições mais reaccionárias das esferas social, política, económica, nacional, moral-espiritual e religiosa da sociedade. (Pelo seu próprio nome, fascismo, traduzido do italiano, significa um feixe, um feixe, uma associação. Neste caso, trata-se de um feixe de tendências reaccionárias de todos os tipos). Neste contexto, os portadores do fascismo e o seu principal apoio são representantes das camadas mais atrasadas e reaccionárias da população, sempre prontos para as acções mais selvagens e bárbaras - desde queimar livros até queimar pessoas. O que foi claramente demonstrado pelo domínio fascista numa grande variedade de países. Mas estas forças não entram na arena política por si próprias, não por acidente, e não actuam espontaneamente. São chamadas à vida pela classe burguesa, que consciente e propositadamente aposta na sua natureza reacionária. Extrai da massa humana disponível tudo o que há de mais selvagem e obscurantista, une-a, organiza-a e dirige-a de acordo com os seus interesses de classe. Um dos elementos decisivos do fascismo é, portanto, o seu clericalismo. Como fundamento comum do reacionarismo extremo e do fanatismo tempestuoso. "No Estado fascista, a religião é considerada como uma das manifestações mais profundas do espírito, e por isso não só é honrada, mas protegida e patrocinada" (Benito Mussolini. "A Doutrina do Fascismo", 1932). Sim, a própria Igreja, assim como o nacionalismo, pode e consegue viver muito bem sem o fascismo. Aliás, há muitos exemplos da sua condenação e mesmo oposição ao fascismo. Nomeadamente a encíclica do Papa Pio XI Mit brennender Sorge ("Com grande preocupação", 1937). No entanto, o fascismo sem a Igreja e o nacionalismo é impensável. Recordemos que as fivelas da horda assassina de Hitler tinham inscritas as palavras "Deus está connosco". Mesmo nos territórios conquistados, o fascismo não esqueceu a importância da igreja para si. Assim, durante a ocupação alemã no território da Ucrânia, foram abertas 5400 igrejas e 36 mosteiros, tendo sido organizados cursos pastorais. Na RSFSR, apenas na região de Smolensk foram abertas 60 igrejas, nas regiões de Bryansk e Belgorod pelo menos 300, na região de Kursk - 332, na região de Orel - 108, na região de Voronezh - 116. Em apenas três anos de ocupação, foram restauradas mais de 40% do número de igrejas existentes antes da revolução. A literatura soviética fala de 10.000 igrejas. Para além disso, foram recriados cerca de 60 mosteiros - 45 na Ucrânia, 6 na Bielorrússia e 8-9 na RSFSR[2]. Assim, se dermos uma definição generalizada do ponto de vista acima referido, o fascismo é obscurantismo militante, selvajaria, barbárie. Há que fazer aqui um esclarecimento. Registámos a utilização frequente da palavra fascismo na prática política moderna. E isso tem normalmente uma razão legítima. A razão para isto é a diversidade inerente das tendências reaccionárias no fascismo. Alguns elementos do radicalismo, por exemplo no nacionalismo, têm certamente as características do fascismo, o que torna possível classificar os seus aderentes como fascistas. Não serão as declarações misantrópicas do representante do Patriarca de Moscovo, Chaplin, um fascismo flagrante? Ou não serão os arrepios ditatoriais dos presidentes da Rússia e da Ucrânia manifestações de fascismo? Mesmo a cultura burguesa, que se transformou numa indústria de molestamento espiritual do homem, que mata as qualidades humanas genuínas nas pessoas e as substitui por um comportamento animal, que alimenta um individualismo irreconciliável, plantando o culto do poder, alimentando o ódio, a crueldade, a morte e a destruição, é certamente um elemento do fascismo. Por isso, outros investigadores tentam mesmo definir um certo "mínimo fascista" - isto é, identificar as condições mínimas sob as quais um movimento político ou um político individual pode ser chamado fascista. No entanto, a essência do fascismo, como fenómeno social em geral, é determinada apenas no sistema de todas as suas principais características, procedendo da sua inter-relação e interseccionalidade. É por isso que a luta contra o fascismo deve ser conduzida, antes de mais, não com os portadores individuais dos seus elementos individuais, mas com toda a classe do seu portador, ou seja, a burguesia. Bem como com todo o sistema de relações sociais que precisa do fascismo e dá origem ao fascismo, ou seja, o capitalismo. Hoje em dia a burguesia ainda tem medo de usar abertamente as forças fascistas, mas como podemos ver em muitos países e na Ucrânia em particular, mantém-nas em constante prontidão para a ação. Por enquanto, utilizam-nas para assustar as massas e manter a tensão política na sociedade, o que, a qualquer momento, pode tornar-se uma razão válida para restringir quaisquer liberdades democráticas e estabelecer uma ordem ditatorial directa. Afinal, dispondo de muito dinheiro e de um núcleo dirigente pronto, constituído não por obscurantistas estúpidos, mas por líderes-capitães de especial confiança, devotados à burguesia e bem treinados, a classe burguesa é capaz de mobilizar esta força rapidamente e em grande escala e de a lançar na batalha pelos seus interesses[3]. Não há dúvida de que o objetivo principal do fascismo é político, de classe. A partir desta posição, a sua definição clássica foi dada por G. Dimitrov na resolução do XIII Congresso.Dimitrov na resolução do XIII Plenum do ICCI e repetida no VII Congresso do Comintern: "O fascismo é uma ditadura terrorista aberta dos elementos mais reacionários, mais chauvinistas, mais imperialistas do capital financeiro... O fascismo não é um poder supra-classe e não é o poder da pequena burguesia ou do lumpen proletariado sobre o capital financeiro. O fascismo é o poder do próprio capital financeiro. É a organização de massacres terroristas contra a classe operária e a parte revolucionária do campesinato e da intelectualidade. O fascismo na política externa é o chauvinismo na sua forma mais grosseira, cultivando o ódio zoológico contra os outros povos". Para generalizar, em última análise, o próprio capitalismo já é fascismo, a ditadura da burguesia já é o próprio fascismo. Ao mesmo tempo, a classe burguesa precisa do próprio fascismo como instrumento para transferir para os ombros dos trabalhadores todo o peso dos problemas e crises sócio-económicas provocados pelo capitalismo. A classe burguesa precisa dele para tentar resolver o problema dos mercados escravizando os povos fracos, aumentando a opressão neo-colonial e redistribuindo o mundo através da guerra. A classe burguesa precisa dele para tentar suprimir as forças crescentes do socialismo, esmagando o movimento revolucionário dos trabalhadores e das massas proletárias. É por isso que o estabelecimento de regimes fascistas não é uma substituição vulgar de um governo burguês por outro; leva a que se passe de uma forma de dominação da burguesia - parlamentar, liberal-democrática - para a ditadura terrorista aberta de uma parte da grande burguesia monopolista. O exemplo da Itália de Mussolínia, da Alemanha de Hitler e, em geral, de todos os países imperialistas onde se estabeleceu o domínio do fascismo, confirmam claramente esta análise do fascismo pelos comunistas . Ao mesmo tempo, a experiência histórica não demonstrou menos claramente não só a natureza bestial dos regimes fascistas, mas também a sua ineficácia. A derrota dos fascistas na guerra mundial não foi acidental. Agressiva mas pouco flexível; capaz de se mobilizar rapidamente mas incapaz de um progresso técnico pleno; odiada pelos povos invadidos e incapaz de viver em paz - esta sociedade demonstrou o seu fracasso. A economia administrada por dirigentes está a abrandar no seu desenvolvimento, a ciência está a sufocar sem intelectuais livres e sem informação ilimitada, a consciência humana está estuporada pelas constantes mentiras que a rodeiam, a massa trabalhadora está robotizada, fanatizada e perde a capacidade de qualquer ação independente e de análise da realidade. Até mesmo um dos pilares definidores do regime fascista, o exército e o seu pessoal de comando, são limitados pelo domínio do Führer e perdem a sua capacidade de luta. Como resultado, nenhum dos principais objectivos políticos do actual regime fascista da burguesia foi alcançado e a humanidade sofreu enormes perdas materiais e humanas. Uma análise das causas da vitória do fascismo em vários países mostra que os fascistas conseguiram chegar ao poder devido à cisão da classe operária, consequência da política dos sociais-democratas e da força insuficiente dos partidos comunistas. Outra razão para a vitória do fascismo foi o isolamento da classe operária em relação ao campesinato e a outros estratos do proletariado. E, finalmente, nesses países, o fascismo venceu porque conseguiu desorientar uma parte da juventude e atraí-la para o seu lado com perspectivas brilhantes, que na realidade se revelaram um engano. Para não permitir que o fascismo chegue de novo ao poder e depois, tendo provado os frutos destrutivos da sua actividade, não lamentar a sua própria estupidez, as massas populares devem unir as suas próprias forças e todas as forças progressistas na luta contra o avanço da reação. E, sem falta, sob a direção dos comunistas, que representam a única força coerente e irreconciliável que se opõe ao fascismo até ao fim. Pois a luta dos comunistas não é simplesmente contra as manifestações do fascismo, mas contra o capitalismo e todas as classes exploradoras, ou seja, contra as condições essenciais que produzem o fascismo, como um todo. Ao mesmo tempo, os comunistas não devem enfraquecer a luta pela ideologia comunista, porque qualquer desvio desta significa o reforço da ideologia burguesa, ou seja, o reforço do fascismo. Não devem reduzir a ofensiva contra os governos burgueses que estão directamente a preparar o caminho para o fascismo. Vejam como isso está a ser feito hoje na Ucrânia. Quando grupos pró-fascistas que não têm nada para mostrar e que não têm quaisquer êxitos económicos, políticos e culturais concretos conseguem chegar ao nível nacional. Apenas na onda propagandística do seu patriotismo inventado e das promessas nuas de estabelecer a justiça e o bem-estar[4]. Como e com que mérito essas primitivas organizações regionais burras ficam constantemente a tremular, criando uma falsa impressão de importância e significado, nos canais nacionais de televisão e na imprensa? Claro que não sem o apoio directo das estruturas de poder. Para quem, depois disso, continua a ser um segredo quais são os interesses que efectivamente representam? O povo trabalhador ou os que têm e os que não têm, que são divididos em partes supostamente autoritárias e opostas apenas para enganar os simplórios. Para esta classe, na agonia do capitalismo e no declínio geral da burguesia, a posição fascista de tais organizações, sejam elas Svoboda, UNSO, sectores, etc., independentemente do nome e da cor da pele de cordeiro em que revestem a sua essência de lobo, adquire um significado particularmente importante. Como aquela arma que está sempre carregada e pronta a disparar e que, como toda a experiência histórica testemunha, a burguesia porá em ação na primeira oportunidade sem hesitação e sem sombra de dúvida. Lembremo-nos, pelo menos, do fuzilamento do Soviete Supremo da Rússia por tanques, por fascistas já modernos, em 1993. Por isso, o povo trabalhador, por seu lado, não deve subestimar o fascismo, que pode levar à redução da luta vital dos trabalhadores e das forças antifascistas. Deve ser não só extremamente vigilante, mas também ofensivamente resoluto, a fim de não voltar a experimentar a barbaridade e a selvajaria, não do fascismo vistoso do Svoboda, mas do verdadeiro fascismo. Como aconteceu no século XX. Em relação ao exposto, os comunistas estendem a mão a todos aqueles que não querem a implantação do fascismo, que não querem o triunfo da reação e do obscurantismo, que não querem o prolongamento do domínio do capitalismo e da burguesia. Aqueles que querem liberdade, justiça e bem-estar para o seu povo. Os comunistas oferecem a todos os estratos proletários uma aliança honesta com a classe trabalhadora e apontam o caminho para os libertar do perigo fascista. Os comunistas lançam um apelo à unidade de todas as forças progressistas na luta contra o avanço da reação burguesa-fascista. Sem dúvida, todo o fascismo é selvagem e bárbaro. Mas a nossa classe operária e camponesa, a intelligentsia democrática não são de modo algum selvagens e bárbaros. Que o nível de cultura material na Ucrânia e na Rússia não seja tão elevado como noutros países europeus[5], mas espiritual e politicamente os nossos povos não são inferiores, e por isso são capazes de dar uma resposta digna ao fascismo burguês que se precipita no poder. Realmente selvagem e bárbaro.   [1]Deve entender-se aqui, que os democratas burgueses que entraram na luta contra o fascismo não têm essencialmente nenhum objetivo final. A luta "contra" não é construtiva, pode destruir algo, mas não tem como objetivo construir algo.. Esta luta "contra" pode ser considerada por nós apenas como uma etapa intermédia da luta geral, no caso de existirem obstáculos. Os comunistas devem dirigir a luta !"POR". Pela libertação do povo trabalhador da exploração. E são os próprios exploradores que nos obrigam a lutar contra os exploradores. E a luta dos democratas burgueses contra o fascismo só pode alcançar vitórias temporárias. E... uma nova ronda de redistribuição das esferas de influência. (aqui e outras notas do Conselho Político da SCU(U)). [2] Muitas vezes vários "ideólogos" religiosos, lembram-nos que na Alemanha de Hitler muitas igrejas e os seus ministros foram perseguidos, mas omitem outra coisa. A própria ideologia da superioridade racial alemã baseava-se num conjunto de crenças ocultistas arcaicas e, ao longo da guerra, o Reich gastou recursos consideráveis nas actividades da organização obscurantista "Ananerbe". [3]Deve notar-se aqui que esta disposição está um pouco desactualizada: O fascismo, sob a forma de nazismo, já foi implantado e implementado com toda a força na Ucrânia, da mesma forma que se manifesta no Médio Oriente sem qualquer disfarce ou retoque. [4] Aqui gostaríamos de sublinhar a tendência patológica de quase todos os governantes burgueses para cumprirem as suas promessas eleitorais por não mais , do que alguns por cento. E a segunda coisa sobre o patriotismo ucraniano, como, aliás, em muitos casos semelhantes... Patriotismo - amor e devoção ao seu povo com as suas tradições e costumes seculares historicamente formados, com o seu habitat estabelecido - ao seu país. E uma vontade de se sacrificar por ele. Na Ucrânia, o falso patriotismo é plantado no Estado - no aparelho de governação do país, no regime. Introduzindo à força tradições e costumes de uma parte mais pequena do povo em detrimento dos costumes da maior parte do povo. [5]O nível de cultura material do Ocidente é mais elevado unicamente devido à sua política colonial, séculos de exploração impiedosa dos povos conquistados, pilhando os recursos dos outros povos. E, portanto, este apelo estende-se muito para além dos operários e dos proletários rurais. É tempo de a intelligentsia progressista se aperceber também de que no capitalismo e sua posição é muito precária. O progresso técnico-científico elevou a produtividade do trabalho a alturas nunca antes vistas. Aprendeu-se a substituir o trabalho de equipas inteiras por várias máquinas. Nestas condições, os trabalhadores "supérfluos" tornam-se simplesmente desnecessários para o conforto dos imperialistas. Se tivermos em conta que já se apropriaram de mais de metade dos recursos do planeta para sua propriedade - onde pela força das armas, e onde pela especulação e fraude, acreditam piamente que estes habitantes "supérfluos" da Terra transferem os recursos que lhes pertencem a troco de nada. Os imperialistas já estão a colocar a questão não da redução do horário de trabalho dos operários, mas da redução da população do planeta. E já não apenas teoricamente. B. Gates declarou abertamente acções práticas para reduzir o número da humanidade, e se não forem detidos, se não lhes retirarem o seu poder sobre o planeta, encontrarão uma forma de destruir a maioria das pessoas e converter o resto em escravatura.