O amadurecimento das pré-condições materiais para o socialismo Qual é o caráter da era contemporânea do capitalismo?
O capitalismo contemporâneo é capitalismo monopolista, imperialismo. A era contemporânea do capitalismo começou no início do século 20 e foi historicamente “definida” pela eclosão da Primeira Guerra Mundial 1 em 1914.
A principal característica da “era contemporânea” é o domínio dos monopólios. Não devemos entender o monopólio em termos de seu significado literal, ou seja, uma única empresa que controla toda a produção e o mercado em grandes sectores da economia. Os monopólios devem ser entendidos como sociedades anônimas capitalistas muito grandes, activas em um ou mais sectores e que compartilham com outras sociedades anônimas a maior parte da produção e do mercado. Por isso, existe uma competição acirrada entre eles. Portanto, os monopólios não levam à negação da concorrência, mas à sua expressão em outro nível, principalmente entre os monopólios. A concorrência de monopólios é conduzida em conjunto com fenômenos como acordos entre monopólios (para conter a queda nos preços das mercadorias) ,intervenções “antitruste” nacionais e internacionais para impulsionar a concorrência, para a “liberalização” dos mercados das regulamentações nacionais ou fiduciárias etc. Até o próprio estado dos capitalistas impede o domínio total de um monopólio em um sector (direito antitruste), com o único a excepção sendo a proteção do monopólio estatal enquanto o próprio desenvolvimento capitalista precisar (por exemplo, na produção e distribuição de eletricidade enquanto não for lucrativa para o capital privado).
A competição ocorre dentro dos próprios monopólios (intra-monopólio) pelo controle das acções, entre sectores do capital (banco comercial industrial), entre empresas novas e mais antigas, entre empresas menores ou / e autônomos que, claro, a um em grande parte operam na periferia dos monopólios.
A dominação de grandes empresas capitalistas, grupos monopolistas na economia capitalista contemporânea não significa que não haja perturbações como, por exemplo, a dissolução de empresas, mesmo de grupos de empresas, a criação de outras etc.
Grandes consórcios capitalistas reúnem empresas capitalistas de vários sectores e ramos da economia capitalista. Podem coexistir no mesmo consórcio empresas que tenham actividades produtivas (indústria, construção, transportes, energia, telecomunicações), empresas do sector financeiro (bancos-seguros), empresas do comércio a retalho.
O surgimento e a dominação dos monopólios surgiram como resultado da concentração e centralização da produção, pela acumulação de capital e pela competição. As mudanças ocorridas com o desenvolvimento dos meios de produção levam ao reforço do caráter social do trabalho e , consequentemente, a produção demanda meios de produção muito mais mecanizados e automatizados que funcionam com o esforço conjunto de dezenas de milhares de trabalhadores de diferentes especialidades e especializações e, portanto, a combinação desta actividade através da função das grandes empresas capitalistas é necessária. Os monopólios foram estabelecidos e passaram a dominar como grandes sociedades por acções. A característica fundamental das sociedades anônimas é o distanciamento da propriedade da operação do capital, assim os capitalistas hoje são proprietários de acções sem necessariamente desempenhar um papel na própria produção capitalista, em contraste com o antigo proprietário de fábrica industrial capitalista etc. criação de sociedades por acções - que não era dominante em sua época, mas se tornou muito mais tarde - como “... esta é a abolição do modo de produção capitalista dentro do próprio modo de produção capitalista e, portanto, uma contradição autodissolvente .. ” [1] , porque, como ele explica, nas sociedades anônimas“ ... a função é separada da propriedade do capital , portanto também o trabalho está totalmente separado da propriedade dos meios produção e sobretrabalho. Este resultado do desenvolvimento final da produção capitalista é uma fase de transição necessária para a reconversão do capital em propriedade dos produtores, embora não mais como propriedade privada dos produtores individuais, mas sim como propriedade dos produtores associados, como propriedade social definitiva. . ” [2]
A força motriz do capitalismo não é apenas o proprietário da indústria e o banqueiro, mas também o proprietário individual, o proprietário dos meios de produção individuais que visa, através do uso da acumulação de seu próprio produto excedente, ser capaz de se apropriar do produto excedente estrangeiro através do emprego de mão de obra estrangeira. Assim, o proprietário individual é um capitalista potencial (artesão, comerciante, agricultor) e constitui a pedra angular da propriedade privada sobre os meios de produção. Ao mesmo tempo, a expansão das relações capitalistas implica a abolição, o desligamento dos produtores individuais de seus próprios meios de produção, sua transformação em uma força de trabalho sem meios de produção.
A substituição do proprietário individual por um grupo de proprietários individuais, do capital individual por capital colectivo (onde o proprietário colectivo não é destacado dos meios de produção ou da função de produção) e posteriormente pelo capital social (onde o accionista é destacado da produção), é um ajuste do capitalismo à sua própria trajectória, às suas próprias necessidades. É um ajuste do capitalismo que não subverte suas relações econômicas essenciais, a capacidade de se apropriar dos resultados do trabalho estrangeiro, a apropriação da mais-valia. Em vez disso, o reforça com a participação societária capitalista, com acordos de investimento de empresas, com consórcios, com as empresas mistas que têm a participação do Estado e capitalistas privados. Assim se realiza a necessária centralização do capital individual que corresponde à centralização de novas máquinas, novos procedimentos tecnológicos de organização da produção, transporte etc.
A grande sociedade por acções em que se funda o monopólio constitui o ajustamento das relações capitalistas às condições em que o caráter social do trabalho já foi alcançado e desenvolvido em grande medida. Marx-Engels assumiu que um certo nível de socialização do trabalho, concentração do capital, desenvolvimento e concentração da classe trabalhadora que são alcançados no capitalismo mostram a necessidade de superar as relações capitalistas:
“A centralização dos meios de produção e a socialização do trabalho chegam finalmente a um ponto em que se tornam incompatíveis com seu tegumento capitalista. Este tegumento é despedaçado. Soa a hora da propriedade privada capitalista. Os expropriadores são expropriados . ” [3]
A principal característica da era contemporânea do capitalismo é a criação das pré-condições maduras para o socialismo-comunismo. Assim, nas entranhas do próprio capitalismo, são criados os pré-requisitos e as condições para sua derrubada histórica.
Esta característica da época tem uma dimensão histórica e global, independentemente do grau e da forma de amadurecimento das pré-condições materiais nas várias sociedades capitalistas.
Lênin, em sua obra Imperialismo, a etapa mais alta do capitalismo, analisou a era contemporânea e determinou seu carácter histórico como vésperas da revolução socialista. Em relação a isso, ele escreveu que:
“ Quando uma grande empresa assume proporções gigantescas e, com base em um cálculo exacto de dados de massa, organiza de acordo com o plano o fornecimento de matérias-primas primárias na extensão de dois terços, ou três quartos, de tudo o que é necessário para dezenas de milhões de pessoas; quando as matérias-primas são transportadas de forma sistemática e organizada para os locais de produção mais adequados, às vezes situados a centenas ou milhares de quilômetros um do outro; quando um único centro dirige todas as etapas consecutivas de processamento do material até a fabricação de inúmeras variedades de artigos acabados; quando esses produtos são distribuídos de acordo com um único plano entre dezenas e centenas de milhões de consumidores (a comercialização de petróleo na América e na Alemanha pela American Oil Trust) -então se torna evidente que temos a socialização da produção, e não um mero “entrelaçamento”, que as relações econômicas privadas e de propriedade privada constituem uma casca que não cabe mais no seu conteúdo, uma casca que inevitavelmente deve se deteriorar se sua remoção for artificialmente retardada, uma casca que pode permanecer em estado de decomposição por um período bastante longo (se, na pior das hipóteses, a cura do abscesso oportunista for prolongada), mas que inevitavelmente será removido. ” [4]
Desenvolvimentos posteriores confirmaram essas posições. A concentração da produção e da classe trabalhadora nos centros industriais da Rússia constituíram as bases para o desenvolvimento do movimento operário revolucionário que, sob a orientação do Partido Comunista dos Bolcheviques e de Lenin, levou à vitória da revolução socialista na Rússia e à construção socialista no século 20. Por outro lado, foi confirmado pelo curso da história que não importa quão maduras sejam as pré-condições materiais para o socialismo dentro do capitalismo, a transição de uma sociedade para outra não pode ser realizada sem a revolução política, sem a existência de uma sociedade bem preparada, vanguarda política da classe trabalhadora. Mais ainda,os eventos contra-revolucionários do período 1989-1991 mostraram que a vanguarda política revolucionária da classe trabalhadora, reunida no Partido Comunista, não pode ser tomada como certa. Sua capacidade de entrar em conflito com sucesso para derrubar o poder burguês não pode constituir a única garantia de sua capacidade de enfrentar com êxito todos os resquícios de propriedade privada em cada fase da expansão e aprofundamento das novas relações de propriedade e distribuição social.
Embora derrocadas contra-revolucionárias generalizadas não signifiquem uma mudança no carácter da época, eles confirmam que a construção da nova sociedade comunista é um processo muito mais complexo do que o movimento comunista imaginou e exige uma dura luta de classes, mesmo dentro da sociedade socialista. próprias sociedades de construção e contra os estados capitalistas existentes.
No entanto, a vitória historicamente temporária do capitalismo sobre a construção socialista no século 20 não é o primeiro e único retrocesso no curso do progresso social. O mesmo revés também aconteceu com o capitalismo em seus primeiros esforços para prevalecer (por exemplo, nas cidades de Northern Italyduring no século 13) que não inverter a tendência do movimento histórico do feudalismo ao capitalismo, algo que foi confirmado pela vitória da revoluções burguesas nos séculos XVII-XVIII e XIX.
O Programa do KKE faz a seguinte avaliação sobre o capitalismo contemporâneo:
“O retrocesso histórico no desenvolvimento da luta de classes é acompanhado pelo influxo em massa de mão-de-obra barata no mercado capitalista internacional (da Ásia, África, América Latina, Europa Oriental etc.), pela desvalorização da força de trabalho nos países mais avançados. países capitalistas (países da OCDE), bem como pelo surgimento da destituição absoluta generalizada da classe trabalhadora nesses países, pela intensificação da ofensiva do capital em nível internacional. A tendência para mudanças importantes na correlação de forças entre os estados capitalistas tornou-se mais aparente com a profunda crise de superacumulação de capital em 2008-2009 que em várias economias capitalistas na realidade não foi superada. Este processo ocorre sob o impacto da lei do desenvolvimento capitalista desigual.Essa tendência diz respeito também aos níveis mais elevados da pirâmide imperialista.
(…) O inter-contradições imperialistas, que no passado levaram a dezenas de guerras locais, regionais e a duas Guerras Mundiais, continuam a levar a duros confrontos econômicos, políticos e militares, independentemente da composição ou recomposição, das mudanças na estrutura e no quadro de objetivos dos sindicatos imperialistas internacionais, sua chamada nova "arquitetura". Em todo caso, "a guerra é a continuação da política por outros meios", especialmente nas condições de uma profunda crise de superacumulação do capital e mudanças importantes na correlação de forças do sistema imperialista internacional, em que a redivisão do os mercados raramente ocorrem sem derramamento de sangue. A eclosão periódica das crises de superacumulação põe à prova a coesão da zona do euro,como uma união monetária das economias dos estados-membros com profundas desigualdades no desenvolvimento e estrutura da produção industrial, na produtividade, bem como na sua posição na UE e no mercado internacional.
A tendência para o fortalecimento da interdependência das economias dos estados no sistema imperialista internacional não leva a um declínio do papel do estado burguês, como afirmam muitas variações teóricas da "globalização".
(…) A crise evidenciou ainda mais intensamente os limites históricos do sistema capitalista. As contradições se agudizam, assim como as dificuldades na gestão política burguesa da crise e a dificuldade de passar para um novo ciclo de reprodução ampliada do capital social em geral ”. [5]
O que queremos dizer quando dizemos que o personagem da época determina o caráter da revolução?
Lenin em sua obra “Sob uma falsa bandeira” adotou a “periodização” do capitalismo (que outros marxistas haviam elaborado) em três épocas históricas com como marcos convencionais e relativos as revoluções sociais e guerras e com base na posição das classes no progresso social :
1789-1871
A primeira época, desde a grande revolução francesa até a guerra franco-prussiana e a Comuna, é a era da ascensão da burguesia, de sua vitória completa. É a era das revoluções democráticas burguesas e dos movimentos nacionais, a era da demolição das relações feudais historicamente ultrapassadas.
1871-1914
A segunda época é a era do domínio total da classe burguesa que perde seu papel progressista no desenvolvimento social.
1914- ...
A terceira época é aquela que coloca a classe burguesa na mesma posição histórica que a classe feudal estava durante a primeira época. O imperialismo, como capitalismo monopolista, é a era das revoluções socialistas de transição para a sociedade comunista.
Vale a pena olhar para os critérios fornecidos na mesma obra para a definição de uma época e os factores que levam à aceleração ou desaceleração da realização da missão da classe trabalhadora de país a país:
“ Não podemos saber com que rapidez e com que sucesso os vários movimentos históricos em uma determinada época se desenvolverão, mas podemos e sabemos qual classe está no centro de uma época ou outra, determinando seu conteúdo principal , a direção principal de seu desenvolvimento, as principais características da situação histórica naquela época, etc. Somente nessa base [...] (e não episódios isolados na história de cada país), podemos desenvolver correctamente nossas tácticas; apenas o conhecimento das características básicas de uma determinada época pode servir de base para a compreensão das características específicas de um país ou de outro. ” [6]
Lênin, com a elaboração acima, de fato apresenta o curso da ascensão, dominação e parasitismo da classe burguesa. A classe burguesa como veículo das relações capitalistas teve num determinado período histórico um papel progressista, foi a força social que foi pioneira na abolição das relações feudais e respetiva superestrutura. O domínio das relações capitalistas e a transferência do poder em suas mãos levaram-no ao longo do tempo para a mesma posição em que se encontrava o feudalismo, estabelecendo-se como uma classe que busca manter seus privilégios e poder a qualquer custo, e por isso mesmo impede o progresso social, a transição para uma formação socioeconômica superior ao capitalismo, o comunismo. O próprio desenvolvimento e domínio do capitalismo gradualmente traz a classe trabalhadora para a linha de frente, o proletariado contemporâneo,esta força social que está ligada à produção social, que é submetida à exploração pelos proprietários dos meios de produção, que vende a sua capacidade para o trabalho, tira uma parte do que produz (salário) que corresponde à reprodução da sua força de trabalho. (capacidade para trabalhar), enquanto basicamente os resultados do seu trabalho são apropriados pelos proprietários capitalistas. Esta força social se expande na medida em que oas relações capitalistas de produção se expandem e prevalecem. É o veículo da propriedade social sobre os meios de produção que é a base para a formação de todas as novas relações comunistas, abolindo gradualmente todas as formas de propriedade privada sobre os meios de produção. Seu protagonismo no progresso social, independentemente da correlação de forças na luta de classes contra os capitalistas e derrotas parciais, deve-se à sua relação com o carácter social da produção.
A era contemporânea do capitalismo, a era das revoluções socialistas, só começou na segunda década do século 20, colocando o movimento operário revolucionário na vanguarda do desenvolvimento social, como protagonista do progresso social. Como consequência, o carácter da revolução é determinado por factores objetivos. Ele define qual classe deve assumir o poder, em que direção a mudança revolucionária das relações econômicas deve ser realizada. Lenin, explicando o carácter da era contemporânea, destacou que:
“A abolição do capitalismo e seus vestígios e o estabelecimento dos fundamentos da ordem comunista constituem o conteúdo da nova era da história mundial que se instalou.” [7[
O papel de liderança da classe trabalhadora é assegurado através de uma acção planejada consciente sob a orientação do Partido Comunista para a preparação do confronto contra o estado de seus exploradores quando as condições favoráveis serão objectivamente formadas. Em outras palavras, a fundação do Partido Comunista, como expressão da unificação da teoria revolucionária, o comunismo científico e o movimento operário são o primeiro passo decisivo no curso de sua emancipação ideológica e política da burguesia, mas não é o último. A questão principal é como a elaboração política do Partido corresponde ao carácter objectivo da revolução. A experiência histórica mostra que esta é uma questão complexa.
Lenin, como o líder do Partido Comunista dos Bolcheviques na Rússia, elaborou a estratégia do movimento comunista na era contemporânea em condições históricas em que os deveres da era contemporânea emergente estavam emaranhados com os deveres do período histórico anterior do capitalismo. Inicialmente Lenin, em 1905, com sua obra Duas Táticas da Social-Democracia na Revolução Democrática,tentou separar a meta estratégica do poder para a classe trabalhadora junto com os numerosos camponeses da meta estratégica da burguesia, em condições em que esta não dominasse politicamente, enquanto o poder estivesse nas mãos dos antigos proprietários de terras na forma de o Império Czarista Russo. A Rússia estava entre duas eras, de acordo com Lenin. Nessas condições de luta pela derrubada do czarismo na Rússia e enquanto o poder estava principalmente nas mãos de príncipes e proprietários de terras, Lenin acreditava que a revolução com a participação em massa de proletários e camponeses poderia levar a um tipo de poder temporário e transitório, que ele chamava de “ditadura democrática revolucionária do proletariado e do campesinato”, que seria apoiada por órgãos de luta revolucionária, como os Soviets (conselhos).É uma aplicação às condições da Rússia em 1905 da metodologia que Marx-Engels desenvolveu formando a linha da “revolução permanente” durante o período das revoluções burguesas de 1848-1850 na Alemanha e outros estados europeus. Esta linha previa a separação política e organizacional da burguesia, a possibilidade de que o proletariado pudesse ser a força dirigente da revolução e apontar para a transição da revolução burguesa para a revolução proletária. O próprio Lenin a considerou uma linha política adaptada às condições revolucionárias da Rússia em 1905.O principal elemento nessas elaborações de Marx-Engels e Lenin é o reconhecimento do papel dirigente do proletariado e a necessidade de sua plena emancipação político-ideológica da classe burguesa, mesmo em condições em que “a revolução burguesa não foi concluída”.
Lenin a partir de então, nas condições revolucionárias da Rússia após a vitória da revolta revolucionária de fevereiro de 1917, a abolição do czarismo e o estabelecimento de um governo burguês, com clareza tomou uma posição discreta contra o novo poder, denunciou o apoio que lhe foi dado pelos oportunistas (mencheviques) e da pequena burguesia (os SR), levantou a questão da luta imediata nos Sovietes de trabalhadores e soldados amotinados e marinheiros pela conquista revolucionária do poder da classe trabalhadora, a ditadura do proletariado.
Lenin elaborou essa nova estratégia com a ajuda de seu trabalho preliminar para O Estado e a Revolução e ela foi codificada nas Teses de abril de 1917. Lenin argumentou contra seus camaradas bolcheviques que afirmavam que a revolução democrática burguesa não havia terminado. Ele notou caracteristicamente:
“ Orientar-se em suas atividades apenas pela fórmula simples, 'a revolução democrática burguesa não está concluída', é como se encarregar de garantir que a pequena burguesia seja definitivamente capaz de ser independente da burguesia. Fazer isso é lançar-se em determinado momento à mercê da pequena burguesia. […] […] O erro do camarada Kamenev é que mesmo em 1917 ele vê apenas o passado da ditadura democrática revolucionária do proletariado e do campesinato. Na verdade, seu futuro já começou, pois os interesses e as políticas do trabalhador assalariado e do pequeno proprietário já divergiram, na verdade, mesmo em uma questão tão importante como a do “defencismo”, a da atitude em relação à guerra imperialista. ” [8]
Lenin considerou que a linha da “ditadura democrática-revolucionária do proletariado e do campesinato” estava ultrapassada e defendeu que a classe operária deveria tomar o poder através dos sovietes, apoiados pelos camponeses pobres. É por isso que os bolcheviques formularam o slogan: "Todo o poder aos Sovietes!" De facto, após a repressão aos bolcheviques pelo Governo Provisório Russo burguês (RPG) apoiado pelos Soviets que eram controlados por oportunistas e pequeno-burgueses, em julho de 1917, Lenin temporariamente removeu o slogan: "Todo o poder aos Soviets!" e definiu a tarefa principal:
“ O objetivo da insurreição só pode ser o de transferir o poder ao proletariado, apoiado pelos camponeses pobres, com vistas a pôr em prática o nosso programa do Partido ”. [9]
A razão pela qual esta elaboração estratégica não foi generalizada, não foi adoptada pelos partidos comunistas em estados com relações capitalistas muito mais desenvolvidas e governança burguesa estabelecida, é uma questão que precisa ser estudada, examinando todo o curso da Internacional Comunista.
Na história da estratégia de muitos Partidos Comunistas e do KKE, um estágio intermediário de governança foi freqüentemente inserido (burguês-democrático, antimonopólio, patriótico democrático) no terreno do capitalismo.
A justificativa para isso foi às vezes atribuída à correlação de forças dentro de um país ou em nível internacional, às vezes a resquícios pré-capitalistas na economia ou nos órgãos do poder, às vezes à distinção das forças do capital em pró-guerra e pró- secções de paz, em secções patrióticas e secções que eram traidoras de sua nação.
Entre os factores que contribuíram para um desvio da generalização da estratégia revolucionária de Lenin em 1917 estava, sem dúvida, o recuo do levante revolucionário durante os anos 1920, a correlação de forças negativa para a URSS, a pressão oportunista sobre os Partidos Comunistas nos países capitalistas desenvolvidos, a falta de análise científica e interpretação de classe das contradições internas e externas que se intensificaram durante a década de 1930.
Qualquer tentativa de determinar o carácter da revolução com critérios diferentes dos que surgem do carácter da época e da maturidade das pré-condições materiais não é objectiva. No Ensaio sobre a História do KKE, volume 2, 1949-1968, há a seguinte referência:
“O carácter da revolução, como elemento básico da estratégia de um partido comunista que actua nas condições do poder capitalista, não pode ser determinado pela correlação de forças existente , mas pelo amadurecimento das pré-condições materiais para o socialismo. Este último determina sua necessidade e oportunidade. O grau mínimo necessário de amadurecimento das pré-condições materiais existe ainda que a classe operária seja uma minoria da População em Idade Trabalhadora, desde o momento em que toma consciência da sua missão histórica até à constituição do seu Partido. A aliança social da classe trabalhadora com as camadas populares e todas as formas de sua expressão política deve servir ao objetivo estratégico de poder da classe trabalhadora que expressa os interesses da maioria do povo ” [1O[
É importante sublinhar que Lênin escreveu “Sob falsa bandeira” para destacar a questão de que se o proletariado em um determinado período histórico assume funções que não correspondem a esta época histórica específica e transfere mecanicamente a experiência de períodos anteriores, então não pode cumprir seus deveres contemporâneos e será sempre arrastado para trás da classe burguesa, colocando-se sob uma falsa bandeira - por seus próprios interesses de classe.
De acordo com quais critérios é avaliada a maturação das pré-condições materiais para a revolução socialista?
Freqüentemente, a resposta a essa pergunta é buscada em fundamentação com estatísticas que se referem à expansão dos meios de produção e dos materiais industriais, geralmente à correlação de forças entre os sectores manufatureiros, mas também entre vários sectores da economia capitalista. Todos estes, é claro, são muito úteis para o estudo da base econômica do capitalismo em cada estado capitalista, para o conhecimento da base econômica que a revolução socialista herdará do capitalismo, para a elaboração do Planejamento Central da produção e dos serviços sociais, para sua especialização sectorial e regional, porque nela se assentará a construção socialista. Elaboraremos essas questões nos próximos capítulos.
Mas não devemos esquecer que o critério básico para o grau de maturação das pré-condições materiais é o desenvolvimento das forças produtivas, combinado com a extensão e aprofundamento das relações capitalistas.
Em primeiro lugar, quando nos referimos às forças de produção, devemos pensar na principal força produtiva, o produtor directo, a pessoa trabalhadora, ou seja, a classe trabalhadora em condições capitalistas.
A classe trabalhadora contemporânea é a força produtiva básica da sociedade capitalista. É o produto mais característico da indústria capitalista concentrada, do monopólio. É esta classe que sofre a exploração capitalista. A característica básica da classe trabalhadora é que ela carece de meios de produção e é obrigada a vender sua força de trabalho (sua capacidade de trabalho) para a classe dos proprietários dos meios de produção, a classe dos capitalistas. [11] Os capitalistas contratam a classe trabalhadora para operar os meios de produção de sua propriedade, visando o maior lucro possível. O “consumo” da força de trabalho da classe trabalhadora é o que produz novos valores, grande parte dos quais como mais-valia se transforma em lucros para os capitalistas. A força de trabalho é o único produto que, ao ser consumido, produz um valor superior ao que ela própria possui. Todos os trabalhadores assalariados que vendem sua força de trabalho aos capitalistas para viver pertencem à classe trabalhadora hoje e “ que vivem apenas enquanto encontram trabalho, e que encontram trabalho apenas enquanto seu trabalho aumenta o capital ”. [12]
Portanto, o indicador básico da maturação do capitalismo é a concentração e expansão do trabalho assalariado, o que expressa a intensificação da contradição fundamental do capitalismo, ou seja, a contradição entre o carácter social do trabalho e a apropriação capitalista privada de seus produtos.
Isso não significa que a evolução do trabalho assalariado se expresse apenas com o percentual que representa entre a população economicamente activa. Obviamente, se o trabalho assalariado não predomina como uma porcentagem, isso não significa que o modo de produção capitalista já não seja dominante, que não tenha amadurecido no capitalismo monopolista.
Lênin, em condições em que o proletariado era minoria na sociedade russa, respondeu àqueles que questionavam a possibilidade de uma revolução socialista baseada na porcentagem do proletariado na sociedade:
“A força do proletariado em qualquer país capitalista é muito maior do que a proporção que representa da população total. Isso ocorre porque o proletariado domina economicamente o centro e o nervo de todo o sistema econômico do capitalismo, e também porque o proletariado expressa econômica e politicamente os reais interesses da esmagadora maioria dos trabalhadores sob o capitalismo. ”
Foi o que aconteceu na Rússia durante o período de 1914-1917. Às vésperas da Primeira Guerra Mundial, havia, por um lado, um desenvolvimento e concentração significativos da classe trabalhadora na Rússia e, por outro, um grande atraso: O número total de trabalhadores foi estimado em 15 milhões, dos quais 4 milhões eram trabalhadores industriais e ferroviários. Além disso, estimou-se que 56,6% dos trabalhadores da indústria estavam concentrados em indústrias com mais de 500 trabalhadores. A indústria capitalista de grande escala estava concentrada em 6 áreas:
Central, N / W (Petrogrado), Mar Báltico, Sul da Polónia, Urais, que concentrava cerca de 79% dos trabalhadores industriais e produzia 75% da produção industrial total. A classe trabalhadora era apenas 20% da população total (de fonte a fonte varia entre 17-19,5%). Os pequenos produtores de commodities (agricultores, artesãos, artesãos) eram 66,7% e as classes exploradoras 16,3%, das quais 12,3% eram kulaks.
A mesma situação pode ser observada ainda hoje em estados capitalistas como a Índia, com uma desigualdade muito profunda no desenvolvimento capitalista, mas que é uma potência capitalista emergente em nível internacional (BRICS).
O capitalismo pode amadurecer mantendo e reproduzindo desigualdades muito profundas, incorporando por muito tempo e, em alguns casos, em grande medida, vestígios de relações de produção pré-capitalistas. Claro, comparando aquele período com o de hoje nos países mais desenvolvidos, a classe trabalhadora é a força social predominante absoluta.
A tese de Marx de que: “ Nenhuma ordem social é jamais destruída antes que todas as forças produtivas para as quais é suficiente tenham sido desenvolvidas, e novas relações de produção superiores nunca substituem as mais antigas antes que as condições materiais para sua existência tenham amadurecido dentro da estrutura da velha sociedade . ” [13] , muitas vezes se torna um objecto de distorção por alguns ditos “marxistas”, na verdade revisionistas do marxismo e partidários do oportunismo moderno a nível político, que falam da imaturidade das pré-condições materiais para a transição do capitalismo ao socialismo e fornecer como evidência o facto de que o socialismo não sobreviveu. No que diz respeito ao extrato de Marx acima, eles o destacam da frase imediatamente seguinte: “A humanidade, portanto, se impõe inevitavelmente apenas às tarefas que é capaz de resolver, uma vez que um exame mais detalhado sempre mostrará que o próprio problema surge apenas quando as condições materiais para sua solução já estão presentes ou pelo menos em curso de formação. ” [14]
Essa tese também se repete em sua obra A miséria da filosofia: “ De todos os instrumentos de produção, a maior potência produtiva é a própria classe revolucionária. A organização dos elementos revolucionários como uma classe supõe a existência de todas as forças produtivas que poderiam ser engendradas no seio da velha sociedade. ” [15]
Portanto, o indicador para o amadurecimento das pré-condições materiais não é apenas a existência da classe trabalhadora, mas também sua formação política em uma força revolucionária, ou seja, o desenvolvimento da luta de classes.
Já a partir de 1848, quando o capitalismo do ponto de vista histórico era um novo sistema social e a classe trabalhadora, sendo numericamente fraca, estava começando a ganhar destaque, Marx-Engels escreveu no Manifesto Comunista:
“Mas com o desenvolvimento da indústria, o proletariado não só aumenta em número; ele se concentra em massas maiores, sua força cresce e ele sente essa força mais. Os vários interesses e condições de vida nas fileiras do proletariado são cada vez mais igualados, na medida em que a máquina oblitera todas as distinções de trabalho e quase em toda parte reduz os salários ao mesmo nível inferior. As crescentes competições entre os burgueses e as crises comerciais resultantes tornam os salários dos trabalhadores cada vez mais flutuantes. O aperfeiçoamento crescente das máquinas, em desenvolvimento cada vez mais rápido, torna seu sustento cada vez mais precário; as colisões entre trabalhadores individuais e indivíduos os burgueses assumem cada vez mais o carácter de colisões entre duas classes. Em seguida, os trabalhadores começam a formar combinações (sindicatos) contra a burguesia; eles se associam para manter a taxa de salários; eles fundaram associações permanentes a fim de antecipar as provisões para essas revoltas ocasionais. Aqui e ali, o concurso se transforma em tumultos. De vez em quando, os trabalhadores saem vitoriosos, mas apenas por algum tempo. O verdadeiro fruto de suas lutas não está no resultado imediato, mas na união cada vez maior dos trabalhadores. Esta união é auxiliada pelos meios aprimorados de comunicações que são criadas pela indústria moderna e que colocam os trabalhadores de diferentes localidades em contacto uns com os outros. Era justamente esse contacto que era necessário para centralizar as inúmeras lutas locais, todas do mesmo carácter, em uma luta nacional de classes. Mas toda luta de classes é uma luta política. E essa união, para alcançar que os burgueses da Idade Média, com suas estradas miseráveis, exigiram séculos, o proletário moderno, graças às ferrovias, consegue em poucos anos ”. [16]
A revolução socialista irrompe e ainda mais prevalece, quando há um nível mínimo de maturação das pré-condições materiais para o comunismo. Os mencheviques nas condições da revolução russa argumentavam que a revolução era prematura, que a Rússia subdesenvolvida e “incivilizada” procurava seguir o caminho de uma sociedade burguesa para se integrar às nações “civilizadas”. Em vez disso, Lenin pensava que o proletariado não tinha razão para esperar até que pudesse atingir um certo “nível de cultura”:
“ Se um nível definido de cultura é necessário para a construção do socialismo (embora ninguém possa dizer o que é esse" nível de cultura "definido, pois ele difere em todos os países da Europa Ocidental), por que não podemos começar primeiro alcançando os pré-requisitos para aquele nível definido de cultura de uma forma revolucionária, e então, com a ajuda do governo dos trabalhadores e camponeses e do sistema soviético, passar a ultrapassar as outras nações? [17]
É claro que uma base econômica capitalista relativamente subdesenvolvida, com a coexistência lado a lado do modo de produção capitalista dominante com outros modos de produção que correspondem a formações socioeconômicas anteriores, acarreta dificuldades para a construção socialista. Isso não significa que o movimento operário deva se subordinar a uma falsa lógica de que primeiro o capitalismo resolveria todas as contradições, os desníveis profundos e então chegará a hora da revolução socialista. Além disso, o próprio progresso da história confirmou que o que nasce historicamente como possibilidade de progresso social esmaga todo atraso anterior aos trancos e barrancos e não passa necessariamente por todas as formações socioeconômicas do passado.
Este também foi o caso no desenvolvimento capitalista com seu impacto catastrófico nas comunidades indígenas americanas.
Além disso, uma destruição em grande escala das forças produtivas que pode ocorrer como resultado de crises econômicas, guerras imperialistas etc. não significa a negação das pré-condições materiais.
No entanto, ainda hoje, uma etapa democrático-burguesa se insere na estratégia de muitos partidos comunistas como um processo inevitável para a eliminação das desigualdades, dos vestígios pré-capitalistas. Mais ainda, cada elemento que realmente emerge do funcionamento das leis da própria economia capitalista, dos desníveis, da anarquia da produção capitalista, o parasitismo são erroneamente interpretados como desvios do desenvolvimento capitalista e declarados como características do “atraso”. Hoje é muito característica a discussão que se iniciou na Grécia, entre o governo e o SYRIZA, sobre o chamado “modelo de produção” do país.
[1] K. Marx, Capital, Volume 3.
https://www.marxists.org/archive/marx/works/1894-c3/ch27.htm
[2] K .. Marx, Capital, Volume 3.
https://www.marxists.org/archive/marx/works/1894-c3/ch27.htm
[4] VILenin, Imperialismo, o Estágio Mais Alto do Capitalismo, Obras Coletadas, Volume 22
https://www.marxists.org/archive/lenin/works/1916/imp-hsc/ch10.htm
[5] Programa do KKE
http://inter.kke.gr/en/articles/Programme-of-the-KKE/
[6] VILenin, Under a False Flag, Collected Works, Volume 21.
https://www.marxists.org/archive/lenin/works/1915/mar/x01.htm
[7] VILenin, Collected Works, Volume 31.
https://www.marxists.org/archive/lenin/works/1920/nov/04.htm
[8] VILenin, Letters on Tactics, Collected Works, Volume 24.
https://www.marxists.org/archive/lenin/works/1917/apr/x01.htm
[9] VILenin, A situação política, Obras reunidas, Volume 25.
https://www.marxists.org/archive/lenin/works/1917/jul/10b.htm
[10] Ensaio sobre a história do KKE, vol. Β, 1949-1968, página 19-20, Synchroni Epohi
[11] Para uma melhor compreensão da metodologia marxista, que explica a separação da sociedade burguesa como um todo em classes, é necessário referir-se à definição clássica que Lenin escreveu para a determinação das classes: “Classes são grandes grupos de pessoas que se diferenciam umas das outras pelo lugar que ocupam em um sistema historicamente determinado de produção social, por sua relação (na maioria dos casos fixada e formulada em lei) com os meios de produção, por seu papel na organização social do trabalho e, conseqüentemente, pelas dimensões da parcela da riqueza social de que dispõem e pelo modo de adquiri-la.
Classes são grupos de pessoas, uma das quais pode se apropriar do trabalho de outra devido ao
diferentes lugares que ocupam em um sistema definido de economia social. " (VILenin, Collected Works, Volume 29).
https://www.marxists.org/archive/lenin/works/1919/jun/19.htm
[12] K. Marx-F. Engels, Manifesto do Partido Comunista.
https://www.marxists.org/archive/marx/works/1848/communist-manifesto/ch01.htm#007
[13] K. Marx, uma contribuição para a crítica da economia política.
https://www.marxists.org/archive/marx/works/1859/critique-pol-economy/preface.htm
[14] K. Marx, uma contribuição para a crítica da economia política
https://www.marxists.org/archive/marx/works/1859/critique-pol-economy/preface.htm
[15] K. Marx, The Poverty of Philosophy
https://www.marxists.org/archive/marx//works/1847/poverty-philosophy/ch02e.htm
[16] K. Marx- F. Engels, The Communist Manifesto
https://www.marxists.org/archive/marx/works/1848/communist-manifesto/ch01.htm#007
[17] VILenin, Our Revolution, Collected Works, Volume 33.
https://www.marxists.org/archive/lenin/works/1923/jan/16.htm
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