"Enquanto a classe oprimida... não estiver ainda madura para se emancipar, reconhecerá, na sua maior parte, a ordem existente como a única possível e seguirá politicamente na cauda da classe capitalista...".
F. Engels, A Origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado
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A revolução socialista é inevitável. Os últimos acontecimentos na Ucrânia deixaram muitos adeptos do marxismo desanimados. Em primeiro lugar, nas suas ideias sobre a classe trabalhadora e a revolução socialista. Chegou ao ponto de alguns deles começarem mesmo a acreditar nas ficções burguesas sobre o alegado desaparecimento da classe operária em geral, a sua "dissolução" na massa respeitável do povo comum, a sua transformação na chamada "classe média". Assume-se, assim, que o desenvolvimento da sociedade está a avançar na direção certa por si próprio e, consequentemente, quaisquer teorias sobre a luta de classes, sobre a luta dos trabalhadores pelo poder político, pelo socialismo, são simplesmente supérfluas e perderam todo o significado. Sob a forte pressão da máquina de propaganda burguesa, este ponto de vista apoderou-se das grandes massas da nossa população. Certamente, tais pontos de vista não são acidentalmente introduzidos e plantados nas mentes das camadas proletárias em primeiro lugar, mas são um elemento essencial de toda a luta ideológica da burguesia pela manutenção do seu domínio. Porque não se limitam a gerar nas massas populares certos sonhos e ilusões ingénuas, mas corrompem diretamente a sua consciência, provocam nelas passividade e pessimismo, enfraquecem a vontade de lutar. Desta forma, o desenvolvimento das forças sociais capazes de derrubar o capitalismo é suprimido, atrasado e impedido. Uma vez que tais pontos de vista não dão às massas proletárias a oportunidade de se aperceberem da sua solidariedade de classe, não lhes dão a oportunidade de se unirem e de se mobilizarem, não lhes dão a oportunidade de se aperceberem de que a causa dos seus infortúnios não é este ou aquele indivíduo, mas todo o sistema político-económico capitalista. No entanto, os comunistas não têm razões para ceder ao desânimo, porque todo o curso da história confirma a correção da avaliação marxista-leninista da natureza da época moderna, do seu conteúdo e das suas principais tendências. A nossa época é a época da transição do capitalismo para o socialismo. Isto é objetivo, porque a inevitabilidade da transformação da sociedade capitalista em sociedade socialista decorre inteira e exclusivamente da lei económica do movimento da sociedade moderna. Isto é, o socialismo não procede das opiniões de outros, mas dos factos, e tem como premissa não uma filosofia qualquer, mas todo o curso da história anterior, os seus resultados reais. O socialismo não é uma invenção de Marx nem uma "experiência" de Lenine, como o apresentam os ideólogos burgueses; é uma consequência objetiva da grande indústria e dos seus satélites: o aparecimento do mercado mundial, as crises económicas, a concentração e centralização do capital, bem como a formação do proletariado e a consequente luta de classes entre os proletários e a burguesia. No seu conteúdo, o socialismo é, antes de mais, o resultado da constatação, por um lado, da anarquia que reina na produção e, por outro, da oposição de classes que prevalece na sociedade moderna entre os que têm e os que não têm, os capitalistas e os trabalhadores assalariados. As suas raízes estão profundamente enraizadas nos factos económicos materiais. Assim, a base real e o ponto de partida de todos os movimentos sociais do presente é a situação da classe operária, porque representa a manifestação mais aguda e nua das actuais calamidades sociais. Assim, para justificar claramente a teoria socialista e compreender corretamente os acontecimentos que estão a ocorrer, e ao mesmo tempo acabar com todos os tipos de sonhos e ficções, é necessário simplesmente estudar as condições da existência do proletariado. Não importa quais falsificações da realidade os adversários do marxismo, construindo seus conceitos teóricos, mas está se tornando cada vez mais óbvio o fracasso do mecanismo de mercado espontâneo capitalista e mais urgente a necessidade de substituir as relações de produção capitalistas por relações socialistas. A necessidade de regulação social de todos os elementos do processo de reprodução está a tornar-se cada vez mais evidente. Não por desejo de alguém, mas por interesses objectivos de assegurar o crescimento da produção ao nível atual da sua generalização. O capitalismo não pode ignorar e resistir a isso. A oposição cada vez maior das forças produtivas em forte crescimento ao seu carácter de propriedade privada obriga os próprios capitalistas a tratá-las cada vez mais, na medida em que tal é possível nas relações capitalistas, como forças produtivas públicas. Todos os exemplos são claros deste facto. Sublinhemos o ponto principal: este processo é objetivo. Não é um fenómeno extraordinário gerado por algumas condições especiais, em particular de crise, mas está enraizado na própria natureza do capitalismo, é objetivamente condicionado pela natureza do capitalismo e o seu curso é simplesmente impossível. A sua essência económica é a concentração monopolista e a centralização do capital e da produção, bem como o crescente grau de domínio do capital financeiro e da oligarquia financeira. Assim, confirma-se praticamente a definição da teoria marxista de que todo o desenvolvimento do capitalismo moderno cria as condições que tornam necessária e possível a organização socialista da sociedade. Por conseguinte, os comunistas não devem desanimar. Sejam quais forem os recuos que o socialismo possa fazer hoje, o movimento em direção a ele é inevitável e a sua vitória é inevitável. Aprofundemos um pouco a compreensão da questão. A base mais profunda para o desenvolvimento do capitalismo moderno é o facto de as suas forças produtivas, pelo seu nível e carácter, terem entrado em contradição insolúvel com as relações de produção capitalistas. O desenvolvimento das forças produtivas modernas exige uma generalização ilimitada da produção, uma gestão centralizada e conscientemente planeada das forças produtivas e a união de todos os esforços e possibilidades para o desenvolvimento da ciência e da tecnologia. No entanto, o cumprimento de tais requisitos é impedido pela propriedade privada capitalista dos meios de produção, quando a produção é utilizada para fins lucrativos e o seu desenvolvimento é subordinado não aos interesses da sociedade e do progresso, mas aos interesses egoístas dos proprietários individuais de capital. Foi com base nesta condição que os melhores conhecedores da sociedade capitalista, os maiores cérebros que previram o seu desenvolvimento, assinalaram que a transformação revolucionária da sociedade se processaria historicamente de forma inevitável ao longo de uma linha tão importante como a abolição da propriedade privada, que a propriedade privada dos meios de produção tinha sido condenada pela história, que iria rebentar, que os exploradores seriam inevitavelmente expropriados. Isto foi estabelecido com precisão científica. Ao mesmo tempo, com o atual grau do carácter social da produção capitalista, com a sua crescente fragmentação e especialização, a economia capitalista já não pode ser regulada apenas através das relações espontâneas entre capitalistas individuais. É necessário um mecanismo social de regulação. Uma verdadeira regulação social da produção só é possível no socialismo, mas a burguesia, forçada a enfrentar as condições da época e na sua tentativa de manter o seu domínio, procura os seus próprios meios de a resolver, se não completamente, pelo menos parcialmente, de forma fragmentada. Após a crise dos anos 30, que revelou o fracasso do princípio da "autorregulação automática", o capitalismo encontrou um mecanismo de regulação substituto cujo funcionamento se enquadra nas relações de produção capitalistas. O capitalismo monopolista transformou-se em capitalismo monopolista de Estado (SMC), como um sistema de fusão entre o Estado burguês e os monopólios, um sistema de entrelaçamento da ditadura económica e política do capital monopolista, um sistema de introdução de monopólios estatais e privados em todos os poros da economia capitalista no interesse fundamental dos capitalistas. Aqui, nas palavras de Lenine, a força gigantesca do capitalismo combinou-se com a força gigantesca do Estado num mecanismo que coloca milhões de pessoas numa única organização do capitalismo. Atualmente, o MMC evoluiu de um meio de emergência criado pelas condições de guerras e crises, como era no início, para um mecanismo permanente de intrusão extensiva do Estado no processo de reprodução e constitui agora todo um sistema de processos monopolistas do Estado. De facto, no nosso tempo, as contradições do capitalismo são tão profundas que, sem a participação mais ampla e sistemática do Estado nos processos económicos, fora do entrelaçamento do Estado e dos monopólios e da sua atividade económica conjunta, o processo de reprodução capitalista é impossível. Sublinhemos a essência - o MMC baseia-se nas regularidades inerentes ao capitalismo, o MMC não é um caso especial e não é apenas um instrumento para combater as crises, mas uma forma orgânica de relações de produção do capitalismo monopolista e imperialista. O elemento decisivo é a atração, ainda que parcial e inconsistente, da regulação social da produção e da distribuição. A propriedade capitalista impede a plena utilização das possibilidades inerentes às forças produtivas modernas. Por isso, no desenvolvimento da propriedade estatal, na regulação da economia, na sua programação estatal, no estímulo estatal à concentração monopolista da produção, na formação e crescimento de monopólios supranacionais - nestas e noutras formas de capitalismo monopolista de Estado, a burguesia procura formas de adaptar as relações de produção capitalistas às necessidades do desenvolvimento das forças produtivas. Coloca-se a questão: a ordem capitalista é reforçada ou enfraquecida pelo desenvolvimento das relações monopolistas de Estado? A resposta é a seguinte. O próprio facto de estas relações se estenderem a todos os aspectos da economia capitalista é um indicador de que as formas clássicas do capitalismo não resistiram ao teste do tempo. Mostra que as forças produtivas modernas não se enquadram no quadro das relações de produção capitalistas, que têm objetivamente de ser substituídas pelo socialismo e, por conseguinte, mostra que há um recuo estratégico global do capitalismo. As forças que ainda permanecem no capitalismo não devem ser subestimadas. É um adversário forte e insidioso. Embora esteja condenado pela história, não baixa as armas e o desenvolvimento do MMC permite-lhe prolongar a sua existência durante algum tempo. No entanto, ao mesmo tempo, esse desenvolvimento aumenta a vulnerabilidade do capitalismo, cria novos pontos de fraqueza no seu organismo socioeconómico. Também deve ser notado que a natureza do MMC como um todo é dupla, antagonicamente contraditória: o Estado burguês restringe a liberdade de ação dos monopólios individuais de uma certa forma, mas fá-lo no interesse de reforçar o domínio monopolista. Embora a política do Estado restrinja um pouco o crescimento dos lucros monopolistas num dado momento, assegura a permanência e a fiabilidade desse crescimento. Baseando-se na primeira parte desta circunstância, utilizando ao mesmo tempo os fenómenos do fetichismo social, quando os particulares obscurecem o essencial, mascaram o essencial, a propaganda burguesa retrata o caso como uma manifestação da preocupação do Estado burguês com o "bem-estar geral", como um indicador da tendência do capitalismo para evoluir para uma sociedade de bem-estar. Mas o resultado real dessa "preocupação" pode ser avaliado, pelo menos, pela Ucrânia atual, pela "luta" dos seus governantes com os oligarcas. Juntamente com as condições materiais da revolução socialista, as condições sociais estão a amadurecer e a intensificar-se. A produção capitalista cria não só a riqueza e as forças produtivas necessárias ao socialismo, "... mas ao mesmo tempo cria, na pessoa da massa dos trabalhadores oprimidos, aquela classe social que se vê cada vez mais confrontada com a necessidade de tomar nas suas próprias mãos essa riqueza e essas forças produtivas, a fim de as utilizar não no interesse da classe monopolista, tal como são atualmente utilizadas, mas no interesse de toda a sociedade" (Engels, "Recensão do primeiro volume de O Capital"). O marxismo descreve as relações económicas tal como elas existem e se desenvolvem, e prova, de forma estritamente económica, que este desenvolvimento é, ao mesmo tempo, o desenvolvimento dos elementos da revolução social. O desenvolvimento, por um lado, das forças produtivas, que, ultrapassando o quadro das relações capitalistas, devem inevitavelmente rompê-las, e, por outro lado, do proletariado, a classe cujas condições de vida a empurram inevitavelmente para a revolução social, para a eliminação definitiva das distinções de classe no interesse do próprio progresso social. Por conseguinte, a revolução socialista não é uma invenção de sonhadores, mas está prevista da forma mais clara e imutável por toda a organização da sociedade burguesa moderna e pela situação vital do proletariado. Hoje em dia, muitos simpatizantes do marxismo, sobretudo entre os jovens, tentam apresentar as suas ideias sobre a atualidade sob a forma de uma espécie de investigação científica. A Internet está literalmente cheia deles. Isto é natural, porque os intelectuais, as pessoas simplesmente educadas, não podem deixar de se rebelar contra a selvagem ilegalidade da vida capitalista, que envenena tudo o que é humano no homem, mata a sua mente e reduz o homem ao nível do primitivismo animal. No entanto, a principal desgraça da maioria destas obras é a sua sabedoria académica burocrática. Além disso, o que está a acontecer não é explicado em linguagem humana simples, compreensível e inteligível, esclarecendo simplesmente a lógica e o curso dos acontecimentos, mas é apresentado sob a forma de algumas interpretações científicas. Com muitas citações, termos complexos e muitas inferências generalizantes, a maior parte delas declarações injustificadas e artificialmente elaboradas. Isso pode ser aceitável para trabalhos científicos. Mas o movimento comunista atual, no seu estado confuso e deprimido, precisa de representações concretas e claras. Representações que convençam as mais amplas massas da população trabalhadora da fidelidade essencial do marxismo e da inevitabilidade do socialismo de uma forma clara, inteligível e lúcida. Isto irá inflamar a sua vontade de lutar e levá-los à ação. Pois, como Lenine salientou, para que a classe operária cumpra o seu destino histórico, não é de todo necessário que se deixe levar por quaisquer "perspectivas", mas apenas que clarifique a sua posição, que clarifique o sistema que a oprime, que clarifique a necessidade e a inevitabilidade do antagonismo de classes sob este sistema. Portanto, é necessário deixar o trabalho de desenvolvimento da teoria a especialistas individuais bem treinados, enquanto a maioria deve estar empenhada em explicar as disposições do marxismo às massas. Desta forma, podemos trazer luz ao movimento proletário. Que os trabalhadores não saiam para as Maidans uns contra os outros pelos interesses dos clãs burgueses concorrentes nas suas rixas e disputas, mas que se apercebam da necessidade de uma reorganização completa de toda a sociedade, da destruição completa de toda a pobreza e de toda a opressão. Tendo compreendido isto, os trabalhadores tornam-se socialistas e lutam com coragem abnegada contra tudo o que se interpõe no seu caminho. A partir desta posição, olhemos para as condições de vida actuais do proletariado moderno e vejamos como elas influenciam o seu movimento. Para começar, notemos que, ao contrário das posições marxistas, que partem das leis objectivas da vida, as concepções sociais burguesas baseiam-se principalmente, e em princípio sempre, nas manifestações externas da vida do proletariado moderno e ignoram as condições essenciais historicamente condicionadas. Assim, por exemplo, a maior parte das conclusões dos sociólogos burgueses modernos baseiam-se no facto de que a vida de uma parte considerável dos trabalhadores de hoje em dia não se compara de modo algum com a vida dos trabalhadores da época de Marx e Lenine. O que, evidentemente, é verdade. No entanto, não é esse o cerne do problema. Sim, os trabalhadores consomem atualmente uma gama mais vasta de bens de consumo, mas isso não tem em conta que o conceito de "nível de vida" inclui também um elemento histórico e moral. Isto significa que devemos falar em satisfazer não o volume e a qualidade das necessidades que existiam há 100 anos, mas as necessidades modernas que se desenvolveram sob a influência do crescimento das forças produtivas e de muitos outros factores. Afinal de contas, o trabalhador moderno trabalha em condições modernas e, por conseguinte, deve viver de acordo com os padrões do tempo presente. Se estes padrões não forem cumpridos, surge naturalmente a questão da pobreza social, cuja essência económica é a discrepância entre as necessidades dos trabalhadores e as possibilidades da sua satisfação. Sem dúvida, o desfasamento entre as necessidades e a sua satisfação é naturalmente caraterístico de qualquer sociedade, uma vez que o crescimento das necessidades ultrapassa sempre o crescimento da sua satisfação. O próprio desenvolvimento das forças produtivas, que provoca, tanto na sociedade como um todo como em cada um dos seus membros, novas necessidades, não acompanha o seu crescimento. No entanto, as causas deste desfasamento e as formas da sua eliminação ou redução são essencialmente diferentes na sociedade socialista e na sociedade capitalista. Na sociedade socialista, as necessidades ultrapassam o consumo real apenas porque, em cada período, o crescimento das forças produtivas é insuficiente em comparação com as necessidades ainda maiores da sociedade. Ao mesmo tempo, cada conquista no crescimento da produtividade do trabalho social cria novas oportunidades para a satisfação de novas necessidades dos trabalhadores, para um novo aumento no nível do seu consumo real dos bens da vida. No capitalismo, a diferença entre o nível das necessidades dos trabalhadores e o nível do seu consumo real dos meios de subsistência baseia-se no antagonismo de classe. Aqui, a satisfação das necessidades crescentes dos trabalhadores é limitada não pelo facto de o nível das forças produtivas não ser suficientemente elevado, mas, acima de tudo, pelo facto de os meios de produção estarem nas mãos da burguesia e de o seu funcionamento visar o seu enriquecimento, de todo o aumento da produtividade do trabalho ser dirigido e realizado para aumentar os lucros dos capitalistas. Ao mesmo tempo, sob o capitalismo, não apenas o consumo real dos meios de subsistência pelos trabalhadores é limitado, mas também o próprio crescimento das suas necessidades, que são reduzidas não às necessidades humanas em geral, mas apenas àquelas cuja satisfação é indiscutivelmente necessária para a reprodução normal da força de trabalho. Não pode ser de outra forma no capitalismo, uma vez que o preço de qualquer mercadoria, e portanto da força de trabalho, é igual ao custo da sua produção. Assim, os custos do trabalhador reduzem-se quase exclusivamente aos meios de vida necessários à sua manutenção e à continuação da sua raça, determinados pelo facto de a força de trabalho aparecer como uma mercadoria. Esta é a posição objetiva dos trabalhadores na sociedade burguesa. Por conseguinte, a pobreza dos trabalhadores, mesmo nos países capitalistas mais desenvolvidos, que é constantemente apontada pelos comunistas às gargalhadas do homem comum, é um facto inevitável. É também um facto incontornável que, para obterem salários suficientes para satisfazerem as novas necessidades, os trabalhadores têm de lutar árdua e continuamente. Mesmo que, em resultado de greves e outras formas de luta, uma parte dos trabalhadores atinja um nível de salários reais próximo do necessário para satisfazer as necessidades acrescidas, ao fim de algum tempo verifica-se que o que foi conseguido é inferior ao necessário - pois as necessidades cuja satisfação é indiscutivelmente necessária para a reprodução da força de trabalho num estado adequado ao tempo, e não em declínio, crescem com o passar do tempo. Mais uma vez, os trabalhadores têm de lutar contra os capitalistas para conseguirem um novo ajustamento dos salários reais ao aumento do nível das necessidades. Como vemos, a própria natureza do modo de produção capitalista tende a criar uma discrepância crescente entre as novas necessidades do trabalhador e as possibilidades de as satisfazer. Pensar que esta situação pode alterar-se por si mesma de uma forma natural e que os trabalhadores sob o capitalismo não terão de lutar ferozmente por cada cêntimo de aumento é o limite da ingenuidade. Nunca as classes proprietárias irão infringir, e de facto qualquer melhoria na posição do trabalhador é uma redução na condição do capitalista, o seu bem-estar, sem uma luta violenta. Todo o curso da história confirma este facto. É igualmente ingénuo esperar que os próprios trabalhadores se recusem a mudar esta injustiça e permitam, sem se queixarem, que alguém parasite o seu trabalho sem fim. Para mudarem de vida, precisam de uma luta decisiva contra todos aqueles que vivem do trabalho alheio, precisam de uma nova ordem social socioeconómica de vida - o socialismo. Por isso, por mais que o processo do movimento da humanidade em direção ao socialismo seja atrasado pela resistência e pelas intrigas da burguesia, a sua vitória é inevitável. Assim como a morte da burguesia. O marxismo estabeleceu que o socialismo no seu conteúdo é o resultado das oposições de classe que prevalecem na sociedade moderna entre os que têm e os que não têm, capitalistas e trabalhadores assalariados. De facto, a base real e o ponto de partida de todos os movimentos sociais da modernidade é precisamente a posição da classe trabalhadora. Isto não é acidental, uma vez que esta situação representa a manifestação mais aguda e nua dos desastres sociais contemporâneos. Por mais que a situação material do trabalhador melhore, a sua essência permanece inalterada. A essência de um escravo oprimido, embora voluntariamente contratado. Na sociedade capitalista, os trabalhadores são escravos não só do proprietário-capitalista, mas de toda a classe da burguesia e do Estado burguês. Ao mesmo tempo, são escravizados diariamente e a cada hora pelo próprio trabalho, que é organizado de forma militar sob a supervisão de um exército de supervisores, e no qual o trabalhador é apenas uma ferramenta, um apêndice da máquina. Este despotismo, que tudo abrange e tudo suprime, é tanto mais mesquinho e feroz quanto mais abertamente se proclama que o seu objetivo é o lucro. O desejo de escapar a esta escravatura é um dos factores objectivos que torna iminente a revolução socialista. Porque nenhuma nação aceitará suportar indefinidamente uma tal situação. O marxismo revelou a essência da economia capitalista moderna, explicando como a contratação do trabalhador, a compra de força de trabalho, encobre a escravização de milhões de pessoas pobres a um bando de capitalistas. Revelou que a produção capitalista e a apropriação dos produtos assentam nos antagonismos de classe, na exploração de uns pelos outros, e mostrou como se processa a produção capitalista e como se produz o capital. Ficou provado que a forma básica do modo de produção capitalista é a apropriação do trabalho não pago, ou seja, o exercício da exploração direta e imediata, na verdade um roubo, dos trabalhadores. O marxismo explicou que, mesmo quando o capitalista compra a força de trabalho pelo valor total que ela tem como mercadoria no mercado de mercadorias, ele ainda extrai dela um valor superior ao que pagou por ela. Esta mais-valia constitui, em última análise, a soma de valor a partir da qual se acumula a massa de capital, cada vez maior, nas mãos das classes proprietárias. O marxismo salientou que o capital não é apenas um produto social, uma vez que é criado pelo trabalho de muitos membros da sociedade, mas também uma força social, uma vez que só pode ser posto em movimento pela atividade conjunta de muitos membros da sociedade. Portanto, se o capital for transformado em propriedade colectiva pertencente a todos os membros da sociedade, não será uma transformação da propriedade pessoal em propriedade pública, mas apenas o carácter social da propriedade mudará. Perderá o seu carácter de classe e corresponderá simplesmente ao estado real das coisas. Ao mesmo tempo, o comunismo não retira a ninguém a possibilidade de se apropriar dos produtos da sociedade. Não destrói a apropriação pessoal dos produtos do trabalho que servem diretamente para a reprodução da vida, uma apropriação que não deixa qualquer excedente que possa criar poder sobre o trabalho de outros. O comunismo destrói apenas o carácter de apropriação em que alguns, por meio desta apropriação, são capazes de escravizar o trabalho de outros, enquanto outros vivem apenas para aumentar o capital, e vivem apenas na medida em que os interesses da classe proprietária o exigem. O marxismo determinou que a expressão máxima da produção capitalista, que se baseia nos antagonismos de classe, na exploração de uns por outros, é a propriedade privada burguesa. É por isso que os comunistas, para livrar a sociedade da exploração e da opressão, da escravatura, expressam a sua teoria através de uma posição: a destruição da propriedade privada. O próprio objetivo definidor da revolução socialista não é a tomada do poder pela parte trabalhadora da população para satisfazer os seus interesses domésticos privados quotidianos, mas a abolição da propriedade privada burguesa como pilar de toda a ordem mundial capitalista. Não o extermínio físico dos capitalistas, mas a destruição das próprias condições que lhes dão origem. Não é preciso ser muito inteligente para perceber que o sistema capitalista de relações pode ser alterado por alguma evolução natural apenas como uma rara exceção. Em primeiro lugar, porque será resistido pelas classes poderosas, cujos interesses de classe não são meramente prejudicados, mas destruídos como tal. Poder-se-ia desejar que a destruição da propriedade privada se processasse pacificamente, e os comunistas seriam certamente os últimos a opor-se-lhe. Mas a verdade histórica é que a regra é a resistência longa, persistente e desesperada dos exploradores que mantiveram durante muitos anos grandes vantagens efectivas sobre os explorados. Os exploradores nunca se submeterão aos interesses da maioria dos explorados sem terem experimentado em batalhas desesperadas a sua vantagem. Por conseguinte, é necessária uma força, uma força social capaz de vencer esta resistência e estabelecer uma ordem diferente. E essa força existe. Porque o capitalismo cria não só as condições que conduzem à sua ruína, mas também dá origem às pessoas que cumprirão a sentença da história - a classe dos trabalhadores modernos, os proletários. Por muito tempo que esta classe demore a erguer-se, a realizar-se, a estar na sombra, é absolutamente inevitável que se erga, esmague o capitalismo e organize uma sociedade socialista. Para "... não se trata de saber o que, num dado momento, este ou aquele proletário, ou mesmo todo o proletariado, vê como seu objetivo. O ponto é o que a classe trabalhadora realmente é e o que ela, de acordo com essa sua existência, será historicamente compelida a fazer. O seu objetivo e o seu trabalho histórico estão clara e imutavelmente predeterminados pela sua própria situação na vida, bem como por toda a organização da sociedade burguesa moderna" (Marx e Engels, "A Sagrada Família"). Ao mesmo tempo, "... as próprias condições de vida dos trabalhadores tornam-nos capazes de lutar e empurram-nos para a luta. O capital reúne os trabalhadores em grandes massas nas grandes cidades, une-os, treina-os para a ação conjunta. A cada passo, os trabalhadores deparam-se com o seu principal inimigo, a classe capitalista. Ao lutar contra este inimigo, o trabalhador torna-se socialista, toma consciência da necessidade de uma reorganização completa de toda a sociedade, da destruição completa de toda a pobreza e de toda a opressão" (Lenine, "Lições da Revolução"). Isto é confirmado por toda a história do capitalismo, que mostra que a base real e o ponto de partida de todos os movimentos sociais é a posição da classe trabalhadora e o seu desejo de se libertar da escravatura. É importante sublinhar que a classe trabalhadora não pode elevar-se, não pode libertar-se da escravatura sem que toda a superestrutura social que se eleva acima dela seja destruída. Ou seja, para a sua libertação tem de destruir tudo o que protege e assegura a propriedade privada. É assim que se dá a transformação revolucionária de toda a ordem social. Assim, é um facto que o próprio capitalismo cria os elementos da nova ordem, cria o seu próprio coveiro, que o desenvolvimento do capitalismo é ao mesmo tempo o desenvolvimento dos elementos da revolução socialista. Por um lado, cria as forças produtivas que, ultrapassando os limites da sociedade capitalista, devem inevitavelmente rompê-los; por outro lado, desenvolve o proletariado, a classe cujas condições de vida a empurram inevitavelmente para a revolução socialista. Marx expôs com toda a acuidade os aspectos negativos da produção capitalista, mas também provou com igual clareza "... que esta forma social era necessária para desenvolver as forças produtivas da sociedade a um nível tão elevado que tornasse possível o desenvolvimento igual e digno de todos os membros da sociedade. Todas as formas sociais anteriores eram demasiado pobres para isso. Só a produção capitalista cria a riqueza e as forças produtivas necessárias para o efeito. Mas, ao mesmo tempo, cria, na pessoa da massa dos trabalhadores oprimidos, aquela classe social que se vê cada vez mais confrontada com a necessidade de tomar essas riquezas e forças produtivas nas suas próprias mãos, a fim de as utilizar não no interesse da classe monopolista, tal como são atualmente utilizadas, mas no interesse da sociedade no seu conjunto" (Engels, "Recensão do primeiro volume de O Capital"). Portanto, a inevitabilidade da transformação da sociedade capitalista em sociedade socialista é deduzida inteira e exclusivamente da lei económica de movimento da sociedade moderna. A supremacia do capitalismo é posta em causa não porque alguém queira tomar o poder, mas porque todo o seu desenvolvimento económico a isso conduz. É esta objetividade que não só assegura a força das ideias marxistas, como também dá aos comunistas confiança, otimismo, na perspetiva inevitavelmente vitoriosa do desenvolvimento do seu movimento, na vitória do socialismo. Mesmo que o seu movimento esteja em declínio e em crise. A crença dos comunistas no socialismo não é o fanatismo estúpido de dogmáticos empedernidos, mas a confiança cientificamente fundamentada de pessoas competentes e profundas que, graças ao marxismo, compreendem todo o curso do movimento histórico. Porque o marxismo não inventa, mas descreve as relações económicas tal como elas existem e se desenvolvem, e deduz estritamente economicamente que este desenvolvimento é ao mesmo tempo o desenvolvimento dos elementos da revolução socialista. Por um lado, o desenvolvimento das forças produtivas, que, ultrapassando os limites da sociedade capitalista, devem inevitavelmente rompê-los; por outro lado, o desenvolvimento do proletariado, a classe cujas condições de vida a empurram inevitavelmente para a revolução social. Por conseguinte, todos os declínios e crises do movimento comunista não são o resultado da maldade essencial ou da insolvência das ideias socialistas, mas apenas o reflexo de um conhecimento fraco, unilateral e feio do marxismo, da afirmação cega desta ou daquela palavra de ordem, desta ou daquela resposta a questões tácticas, sem compreender os critérios marxistas dessas respostas. É a repetição cega de slogans eruditos, mas mal compreendidos e mal concebidos, que levou à disseminação generalizada de frases vazias e, de facto, reduziu a correntes completamente não marxistas e pequeno-burguesas. Uma fonte constante de desacordo é o carácter dialético do desenvolvimento social, que se processa em contradições e através de contradições. O capitalismo é progressivo porque destrói os antigos modos de produção e desenvolve as forças produtivas, mas ao mesmo tempo, numa determinada fase do desenvolvimento, atrasa o crescimento das forças produtivas. O capitalismo desenvolve, organiza, disciplina os trabalhadores e esmaga-os, oprime-os, conduz à degeneração, à pobreza, etc. Ao mesmo tempo, embora o próprio capitalismo crie os elementos da nova ordem, crie ele próprio o seu coveiro, mas sem um salto revolucionário, estes elementos individuais não mudarão nada no estado geral das coisas, não afectarão o domínio do capital. Estas contradições da vida viva, da história viva do capitalismo e do movimento operário, só podem ser apreendidas e explicadas pelo marxismo enquanto teoria do materialismo dialético. É por isso que é de novo a vez de travar uma luta decidida e persistente pelos fundamentos do marxismo, uma repulsa decidida à discórdia, a todo o tipo de vacilações. Via: "https://bibl-ml.ucoz.ru/publ" |
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