PARTE II - ESTRATÉGIA SOCIALISTA DA REVOLUÇÃO

O marxismo reconhece que a luta de classes só se desenvolve quando não só abrange a política, mas na política toma o mais essencial - a estrutura do poder do Estado. Parte do facto de que o Estado é uma estrutura de classe e, portanto, o Estado burguês, que é criado e adaptado para realizar os interesses da burguesia, não pode de forma alguma ser adaptado aos interesses das massas trabalhadoras."

ESTRATÉGIA  SOCIALISTA  REVOLUÇÃO          A história do movimento comunista fornece aos comunistas modernos uma rica experiência. Juntamente com os ensinamentos de Marx, Engels, Lenine e Estaline sobre a sociedade e a luta de classes, sobre as leis do desenvolvimento da história, sobre a revolução socialista e as formas de construção do socialismo, permite não só compreender com competência os acontecimentos em curso, mas também, apoiando-se nos conhecimentos disponíveis e aplicando-os, desenvolver uma linha clara das suas acções práticas. No entanto, por absurdo que pareça, os comunistas actuais utilizam muito pouco este capital inestimável de conhecimentos na sua prática política. Pior ainda, tendo interrompido o seu desenvolvimento teórico após a morte de Estaline, tendo transformado o marxismo numa miscelânea de declarações, slogans e apelos, que são livremente diluídos por toda a espécie de filisteus teorizadores, não só confundiram as suas próprias ideias sobre a realidade, como permitiram que o socialismo deixasse hoje de ser uma teoria revolucionária coerente.      Só com a sua conivência é que a palavra de ordem da luta de classes não se traduz numa atividade cada vez mais ampla e mais enérgica, e a ideia de partido não serve de apelo à criação de uma organização militante de revolucionários, mas apenas justifica todo o tipo de clericalismo "revolucionário" e jogos infantis de reformas "democráticas". Mais profundamente, perderam o seu carácter revolucionário e transformaram-se em miseráveis selvagens, pedintes e chorões. Com uma visão estreita, frouxos e vacilantes em questões de teoria, escondendo a sua letargia atrás dos protestos espontâneos das massas, incapazes de apresentar um plano de ação amplo e ousado, com medo das próprias palavras revolução e ditadura do proletariado. Não nos devemos ofender com palavras tão duras, pois elas aplicam-se a nós próprios.     Os objectivos dos comunistas são amplos e importantes e, por isso, todos nós estamos dolorosamente conscientes da nossa fraqueza e da nossa falta de capacidade, numa altura em que podemos virar o mundo de pernas para o ar. Expresso nas palavras de Lenine, este ponto de vista provocará uma massa de respostas indignadas, refutadoras e críticas. No entanto, para nos convencermos da sua validade, basta olhar para o programa e para os documentos de orientação da maioria absoluta das organizações comunistas, incluindo as mais alegadamente revolucionárias. Há muitos pontos neles. Há maldições e ameaças ao capitalismo, proclamações das virtudes do socialismo, discursos sobre o poder dos trabalhadores, apelos à unidade das forças proletárias, todo o tipo de promessas solenes, etc., etc., etc. Alguns mencionam mesmo a abolição da propriedade privada e a ditadura do proletariado. No entanto, tudo isto, no seu conjunto, não se resume a um ponto geral decisivo, no qual deve consistir um programa verdadeiramente revolucionário: o derrube do jugo dos capitalistas, o derrube do poder burguês, a libertação das massas trabalhadoras dos exploradores.    Por detrás dos slogans sonoros, dos apelos sonoros, das declarações formidáveis, das declarações científicas, não existe um programa prático concreto, decisivo, visível, claro e compreensível para a realização destes objectivos. Não existe um plano holístico, um conjunto de acções sequenciais, um esquema de princípio de todo o percurso de movimento em direção a eles. Assim, de facto, até à data, o movimento comunista não tem uma estratégia unificada, comum, integral e completa da luta de libertação do proletariado e, por conseguinte, não tem tácticas inteligentemente desenvolvidas.      Assim, todos os programas das organizações comunistas de hoje são tipicamente reduzidos a um objectivo final, expresso pelo slogan "Trazer o Socialismo!". Ao mesmo tempo, porém, não só não é apresentada uma forma clara de atingir este objectivo, como também não é dada qualquer compreensão moderna inteligível do próprio socialismo. De facto, a questão limita-se a apelos bonitos e, na sua maioria, não fundamentados, o que, na prática, significa uma proposta para ir ali - não sei onde, para fazer isto - não sei o quê. Isto é directamente criminoso para os comunistas, uma vez que estes já têm à sua disposição a experiência vitoriosa da revolução socialista, os subsequentes desenvolvimentos teóricos estalinistas do socialismo prático, a rica experiência da construção socialista na URSS e noutros países. Tudo isto permite criar uma ideia clara da maioria das questões em jogo e, sobre esta base científica e concreta, estabelecer uma estratégia comum, peculiar e apenas necessária para todas as organizações comunistas. É com base nesta estratégia que será possível, por um lado, unir e consolidar todas as forças comunistas, tanto nacionais como mundiais, e, por outro lado, atrair as massas de milhões de proletários, e subsequentemente todas as outras massas, para a actividade política activa.       É claro que os pormenores da política de cada partido podem variar de acordo com as condições especiais de cada país, mas como as relações básicas entre o trabalho e o capital são as mesmas em toda a parte e a dominação política das classes proprietárias sobre as classes exploradas existe em toda a parte e é exercida sob formas essencialmente semelhantes, os princípios e o objectivo da política proletária serão os mesmos em toda a parte. Este ponto comum define a essência da posição marxista decisiva de que apenas a união internacional da classe trabalhadora e a luta comum contra o capital podem assegurar a sua vitória final. Isto não é uma geração artificial de alguma teoria, mas o fruto do crescimento espontâneo do movimento proletário, que por sua vez é gerado pelas tendências naturais e irresistíveis da sociedade moderna. Na prática, a questão desenvolve-se em direcções e métodos de luta política semelhantes nos seus princípios, tanto na realização da revolução socialista como nas subsequentes transformações socialistas da sociedade até à conquista do comunismo. Em termos mais simples, numa estratégia comum de luta, não apenas aceitável para todos, mas a única necessária para todos.     O marxismo ensina que a estratégia é a determinação da direcção do golpe principal do proletariado com base numa determinada etapa da revolução, a elaboração de um plano adequado para a disposição e o movimento das forças revolucionárias, e a luta para realizar este plano ao longo de toda uma determinada etapa da revolução. No meio comunista e de esquerda fala-se muito sobre estas disposições, fazem-se propostas e planos. No entanto, apesar de todos os raciocínios basicamente correctos, elas não se tornam uma estratégia de luta comum e unificadora.      Em primeiro lugar, porque são fragmentadas e não destacam da série geral de tarefas que os comunistas enfrentam a tarefa mais importante, cuja solução é o ponto central e cujo cumprimento assegura a solução bem sucedida das outras tarefas. Ou seja, não identificam na cadeia geral de processos aquele elo principal, como disse Lenine, que, se for agarrado, pode puxar toda a cadeia. Por conseguinte, qualquer actual ascensão revolucionária espontânea das massas permanece espontânea, fragmentada, não subordinada a um único objectivo estratégico, desintegra-se numa multiplicidade de direcções tácticas, frequentemente primitivas e banais, perde-se e dissolve-se nelas. Assim, é essencialmente uma continuação do jogo oportunista banal do democratismo burguês. Com   a esperança de "grandes passos" supostamente capazes de, ao criar a supremacia nos parlamentos burgueses, organizar a realização de transformações socialistas. O principal é que, ao fazê-lo, perde o objetivo decisivo da classe social-proletária propriamente dita, que é o de coroar a questão com a transferência do poder para o proletariado, ou seja, a revolução socialista. O pecado não é que os comunistas explorem as possibilidades das formas parlamentares de luta, mas que sobrestimem a importância destas formas, considerando-as quase o único meio de luta do proletariado. O resultado é que agora, quando o período de lutas abertas está em curso e a tarefa de derrubar a burguesia está a tornar-se directa, quando as formas extra-parlamentares estão a vir à tona, quando a estratégia está a tornar-se uma das questões candentes, quando todas as formas de luta e organização, tanto parlamentares como extra-parlamentares, se revelaram com toda a certeza, os actuais partidos ditos comunistas ou operários continuam a virar as costas às novas tarefas, não as aceitam, não podem aceitá-las. Por isso, para arrancar as massas trabalhadoras, que se apressam a libertar-se da opressão do capital, da influência da burguesia e dos oportunistas, os comunistas, que permanecem fiéis às tarefas revolucionárias do marxismo, devem ser corajosos e apresentar e propor às massas um plano de luta absolutamente preciso, concreto, praticamente tangível, um objectivo estratégico que possa inspirar as massas, uni-las, conduzi-las e levá-las à vitória. A experiência da luta revolucionária revelou, definiu e realizou tal estratégia. Esta é a ESTRATÉGIA QUE PODE UNIFICAR O MOVIMENTO PROLETÁRIO. Em essência, a criação e o estabelecimento de elementos e estruturas paralelas de auto-governo proletário já na sociedade burguesa existente.         Não é necessário provar que só o poder próprio do povo trabalhador pode abolir a propriedade privada e criar assim a condição essencial para a transformação socialista da sociedade e a organização do seu movimento para o comunismo. Nenhuma democracia burguesa, nenhum parlamento, nenhum governo, criados e adaptados exclusivamente para a realização dos interesses da burguesia, que são instrumentos para a realização da sua dominação, instrumentos para a exploração das classes oprimidas por ela, conduzirão a isso. É por isso que o marxismo determina que a questão básica e decisiva da revolução socialista é a questão do poder. Só a tomada do poder político pelo proletariado e a instauração da sua ditadura, ou seja, a revolução política, dará início ao curso de todas as reorganizações sociais subsequentes. Actuando como classe contra classe, o proletariado toma o poder não para obrigar os capitalistas individuais de uma fábrica ou mesmo de um determinado ramo da indústria a melhorar certas condições de trabalho e de vida dos trabalhadores, mas para defender os seus interesses de uma forma geral, isto é, uma forma válida para toda a sociedade. Enquanto que as classes exploradoras necessitam do domínio político para manter a exploração, ou seja, no interesse egoísta de uma pequena minoria, as classes exploradas necessitam do domínio político para a destruição total de toda a exploração, no interesse da grande maioria do povo contra a pequena minoria dos modernos proprietários de escravos. Aqui também se deve compreender que, embora os interesses económicos desempenhem um papel decisivo, a luta por eles não é de importância primordial, pois os interesses mais essenciais e decisivos das classes só podem ser satisfeitos através da transformação política. Em particular, o interesse económico básico do proletariado pode ser satisfeito exclusivamente através da revolução política, substituindo a ditadura da burguesia pela ditadura do proletariado. Isto é, exclusivamente a tomada do poder e o estabelecimento da ditadura do povo trabalhador lançam as bases e fornecem as condições para a implementação das transformações socialistas subsequentes até ao comunismo. Na definição de Lenine: "O proletariado precisa do poder do Estado, de uma organização centralizada da força, de uma organização da violência, tanto para suprimir a resistência dos exploradores como para conduzir a grande massa da população, o campesinato, a pequena burguesia, os semi-proletários no "ajustamento" da economia socialista" (O Estado e a Revolução). Sublinhemos que a primeira tarefa do poder proletário é a abolição da propriedade privada dos meios de produção e de circulação. Porque só a substituição da propriedade privada pela propriedade pública destrói a divisão da sociedade em classes e liberta assim toda a população oprimida, uma vez que põe fim a todas as formas de exploração de uma parte da sociedade por outra. Ao mesmo tempo, abre caminho ao desenvolvimento socialista da sociedade propriamente dito, criando uma nova base económica para a realização das medidas económicas e políticas que constituem o conteúdo da revolução socialista. Esta é a transformação radical para a qual as melhores mentes da humanidade, prevendo o curso do desenvolvimento social, apontam e que historicamente deve inevitavelmente ocorrer. Está cientificamente estabelecido que a propriedade privada dos meios de produção foi condenada pela história e que irá inevitavelmente rebentar, os exploradores serão expropriados. Assim, o proletariado, que abole a propriedade privada, faz essencialmente um avanço histórico para o futuro, representa e realiza um tipo de organização social superior ao capitalismo. É esta a sua essência. Esta é a fonte de força e a garantia da vitória inevitável do comunismo.         O marxismo reconhece que a luta de classes só se desenvolve quando não só abrange a política, mas na política toma o mais essencial - a estrutura do poder do Estado. Parte do facto de que o Estado é uma estrutura de classe e, portanto, o Estado burguês, que é criado e adaptado para realizar os interesses da burguesia, não pode de forma alguma ser adaptado aos interesses das massas trabalhadoras. Se todas as revoluções anteriores apenas melhoraram a máquina do Estado, porque o seu objectivo de exploração não mudou, o proletariado, liderado pela classe operária, não pode simplesmente apoderar-se da máquina do Estado já pronta e utilizá-la para os seus próprios fins. Para se libertar, tem de destruir esta máquina e criar um novo mecanismo de poder que satisfaça os seus próprios interesses e necessidades. A mudança decisiva aqui é que o poder será exercido pelas organizações mais massivas e revolucionárias das próprias classes que foram oprimidas pelos capitalistas. Portanto, a vitória do povo trabalhador significa a supressão da burguesia, a quebra da máquina estatal burguesa, a substituição da democracia burguesa pela democracia proletária. O proletariado precisa do poder do Estado para poder mudar as leis existentes de acordo com os seus próprios interesses e necessidades. O proletariado toma o poder do Estado e utiliza o seu domínio político para arrancar todo o capital à burguesia, para centralizar todos os instrumentos de produção nas mãos do Estado, ou seja, do proletariado organizado como classe dominante, e para aumentar o mais rapidamente possível a soma das forças produtivas. Com isto, o lado político das coisas está assegurado. No entanto, a vitória na política é apenas uma parte, e não a parte mais difícil, da solução da tarefa geral. A parte mais difícil e importante é criativa - vencer na organização da vida económica. Isto só pode ser feito através da atração de todas as pessoas para um desenvolvimento económico independente e activo. Pois só quando todos participarem directa e independentemente no desenvolvimento social, quando todos os membros da sociedade se tornarem empregados e trabalhadores numa economia estatal de âmbito nacional, é que se abrirá a porta do comunismo. Isto é claro. Mas qual é a organização através da qual este trabalho colossal pode ser feito? A prática revolucionária dá a resposta - esta nova forma de organização do proletariado são os Conselhos de Trabalhadores. Mais uma vez, notemos que nenhuma reforma, polimento ou aperfeiçoamento dos esquemas e mecanismos do Estado burguês pode ser adaptado para cumprir as tarefas socialistas. Porque, em virtude do facto de existir propriedade privada dos meios de produção, a natureza deste Estado é preservada e continuará inevitavelmente a trabalhar para o capitalismo. Por isso, a criatividade popular das classes revolucionárias encontrou e criou uma nova forma de poder que se tornou capaz de realizar precisamente as tarefas socialistas. O seu germe foi a Comuna de Paris, que iniciou a destruição da velha máquina do Estado, e o seu desenvolvimento e conclusão foram os Sovietes. A sua essência reside no facto de a base permanente e única de todo o poder do Estado, de todo o aparelho de Estado, ter passado a ser as massas trabalhadoras. Ou seja, são as massas, constituindo a maioria absoluta da população, as massas, anteriormente oprimidas e exploradas, que são levadas a uma participação directa e decisiva na gestão democrática do Estado. Assim, de facto, é criada e exercida a ditadura do proletariado, que, de acordo com o marxismo, é inevitavelmente necessária tanto para qualquer sociedade de classes em geral, para o proletariado que derrubou a burguesia, como para todo o período histórico que separa o capitalismo da "sociedade sem classes", do comunismo. Porque só através de uma tal ditadura de classe é que a burguesia pode ser derrotada, as relações burguesas de propriedade abolidas, os meios de produção generalizados e a economia socialista organizada. Ao mesmo tempo, a própria ditadura constitui apenas uma transição para a destruição de todas as classes e para uma sociedade sem classes. Porque é que é impossível prescindir da ditadura, porque é que é impossível passar directamente para a democracia "pura"? Porque só se pode sair de uma sociedade em que uma classe oprime outra classe através da ditadura da classe oprimida, ou seja, através da organização desta classe numa classe dirigente para a supressão dos opressores. Uma tal ditadura não pode dar apenas uma expansão da democracia. Juntamente com a enorme expansão da democracia, que dá democracia aos pobres, ou seja, à enorme maioria da população, a ditadura cumpre uma série de excepções às liberdades para com os opressores, os exploradores. Estes têm de ser reprimidos, a sua resistência tem de ser quebrada pela força. É evidente que, nesse caso, não existe nem pode existir uma liberdade completa, não existe uma democracia completa. "A democracia para a gigantesca maioria do povo e a supressão pela força, ou seja, a exclusão da democracia dos exploradores, dos opressores do povo, é a modificação da democracia na transição do capitalismo para o comunismo" (Lenine, "Estado e Revolução"). A experiência dos Sovietes confirmou as conclusões teóricas dos clássicos do marxismo e reflectiu as qualidades características da ditadura do proletariado. Em primeiro lugar, a ditadura do proletariado não é o fim da luta de classes, mas a sua continuação sob novas formas - é a luta de classes do proletariado vitorioso, que tomou o poder político nas suas próprias mãos, liderado pela sua vanguarda - a classe dos trabalhadores industriais, contra a classe derrotada, mas não destruída, não desaparecida, não cessada de resistir à burguesia. Ao mesmo tempo, a ditadura faz sentido quando uma classe sabe que só ela tem o poder político nas suas mãos e não se engana a si própria ou aos outros com conversas sobre "poder todo nacional, todo eleitoral, todo consagrado pelo povo". Em segundo lugar, ao mesmo tempo, a ditadura não significa que a classe operária não queira e não possa partilhar o poder com outras classes, que não precise da ajuda das massas trabalhadoras de outros estratos para realizar os seus objectivos. Pelo contrário, o seu poder só pode ser afirmado e levado até ao fim através de uma aliança com elas. Uma tal aliança não contradiz a ideia da ditadura de uma classe? A contradição é apenas aparente, porque a ditadura do proletariado é uma forma especial de união entre a classe operária e os numerosos estratos não-proletários contra o capital, unindo-se para o objectivo comum do derrube completo do capital e da supressão completa de todas as tentativas da burguesia para o restaurar, com vista ao estabelecimento final do socialismo. Reconhecendo conscientemente, ao fazê-lo, o papel de direcção e comando da classe operária e aceitando voluntariamente a sua liderança. É uma aliança entre os apoiantes firmes do socialismo e os apoiantes vacilantes do socialismo. Em terceiro lugar, ao mesmo tempo, a ditadura não significa apenas violência, embora seja impossível sem violência, mas significa também a organização do trabalho e da vida social. Deixemos claro que, no exercício da ditadura, é importante ser capaz de reconhecer e sublinhar a diferença entre as diferentes secções da pequena burguesia, ser capaz de destacar a secção mais pobre da pequena burguesia da massa geral e basear a política do partido nisto, a fim de passar dos protestos à tomada do poder e à ditadura. Porque não há dúvida de que a revolução socialista tem de ser feita com a parte mais pobre da população, perante a resistência e a hesitação do resto da população, uma vez que na revolução socialista só as camadas mais pobres podem apoiar os trabalhadores, para os quais os trabalhadores são a única classe que não está minimamente interessada na sua situação miserável. A ditadura do proletariado e o poder dos Sovietes, como sua forma de Estado, não surge imediatamente e nem com base em ordens burguesas; não é uma mudança de governo, mas um novo Estado. Que não é essencialmente diferente de todos os anteriores, uma vez que é uma máquina de repressão. Há, no entanto, uma diferença essencial. Se todos os estados de classe que existiram até agora foram a ditadura da minoria exploradora sobre a maioria explorada, a ditadura do proletariado e o seu estado é a ditadura da maioria explorada sobre a minoria exploradora. Portanto, não pode surgir como resultado do desenvolvimento evolutivo espontâneo da sociedade burguesa e da democracia burguesa, mas só pode surgir como resultado da revolução e da quebra violenta da máquina estatal burguesa, do exército burguês, do aparelho burocrático burguês, da polícia burguesa. Ou seja, a vitória da ditadura proletária, a vitória da revolução, significa a supressão da burguesia, a destruição da máquina estatal burguesa e sua substituição por um Estado proletário, a substituição da democracia burguesa pela democracia proletária. O significado deste entendimento foi apontado por todos os clássicos do marxismo. Assim, Lenine observou que a essência da doutrina de Marx sobre o Estado só é compreendida por aqueles que entenderam a necessidade inevitável da ditadura do proletariado. Por sua vez, os sovietes são precisamente a forma de poder estatal capaz de substituir a ditadura da burguesia pela ditadura do proletariado, a democracia burguesa pela democracia proletária e de se tornar a base do poder estatal proletário. Esta é a descoberta mais importante, se não a mais importante, de toda a experiência revolucionária disponível.

 

A revolução socialista é inevitável.

"Enquanto a classe oprimida... não estiver ainda madura para se emancipar, reconhecerá, na sua maior parte, a ordem existente como a única possível e seguirá politicamente na cauda da classe capitalista...".

      F. Engels, A Origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado

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A revolução socialista é inevitável.  Os últimos acontecimentos na Ucrânia deixaram muitos adeptos do marxismo desanimados. Em primeiro lugar, nas suas ideias sobre a classe trabalhadora e a revolução socialista. Chegou ao ponto de alguns deles começarem mesmo a acreditar nas ficções burguesas sobre o alegado desaparecimento da classe operária em geral, a sua "dissolução" na massa respeitável do povo comum, a sua transformação na chamada "classe média". Assume-se, assim, que o desenvolvimento da sociedade está a avançar na direção certa por si próprio e, consequentemente, quaisquer teorias sobre a luta de classes, sobre a luta dos trabalhadores pelo poder político, pelo socialismo, são simplesmente supérfluas e perderam todo o significado. Sob a forte pressão da máquina de propaganda burguesa, este ponto de vista apoderou-se das grandes massas da nossa população. Certamente, tais pontos de vista não são acidentalmente introduzidos e plantados nas mentes das camadas proletárias em primeiro lugar, mas são um elemento essencial de toda a luta ideológica da burguesia pela manutenção do seu domínio. Porque não se limitam a gerar nas massas populares certos sonhos e ilusões ingénuas, mas corrompem diretamente a sua consciência, provocam nelas passividade e pessimismo, enfraquecem a vontade de lutar. Desta forma, o desenvolvimento das forças sociais capazes de derrubar o capitalismo é suprimido, atrasado e impedido. Uma vez que tais pontos de vista não dão às massas proletárias a oportunidade de se aperceberem da sua solidariedade de classe, não lhes dão a oportunidade de se unirem e de se mobilizarem, não lhes dão a oportunidade de se aperceberem de que a causa dos seus infortúnios não é este ou aquele indivíduo, mas todo o sistema político-económico capitalista. No entanto, os comunistas não têm razões para ceder ao desânimo, porque todo o curso da história confirma a correção da avaliação marxista-leninista da natureza da época moderna, do seu conteúdo e das suas principais tendências. A nossa época é a época da transição do capitalismo para o socialismo. Isto é objetivo, porque a inevitabilidade da transformação da sociedade capitalista em sociedade socialista decorre inteira e exclusivamente da lei económica do movimento da sociedade moderna. Isto é, o socialismo não procede das opiniões de outros, mas dos factos, e tem como premissa não uma filosofia qualquer, mas todo o curso da história anterior, os seus resultados reais. O socialismo não é uma invenção de Marx nem uma "experiência" de Lenine, como o apresentam os ideólogos burgueses; é uma consequência objetiva da grande indústria e dos seus satélites: o aparecimento do mercado mundial, as crises económicas, a concentração e centralização do capital, bem como a formação do proletariado e a consequente luta de classes entre os proletários e a burguesia. No seu conteúdo, o socialismo é, antes de mais, o resultado da constatação, por um lado, da anarquia que reina na produção e, por outro, da oposição de classes que prevalece na sociedade moderna entre os que têm e os que não têm, os capitalistas e os trabalhadores assalariados. As suas raízes estão profundamente enraizadas nos factos económicos materiais. Assim, a base real e o ponto de partida de todos os movimentos sociais do presente é a situação da classe operária, porque representa a manifestação mais aguda e nua das actuais calamidades sociais. Assim, para justificar claramente a teoria socialista e compreender corretamente os acontecimentos que estão a ocorrer, e ao mesmo tempo acabar com todos os tipos de sonhos e ficções, é necessário simplesmente estudar as condições  da existência do proletariado.       Não importa quais falsificações da realidade os adversários do marxismo, construindo seus conceitos teóricos, mas está se tornando cada vez mais óbvio o fracasso do mecanismo de mercado espontâneo capitalista e mais urgente a necessidade de substituir as relações de produção capitalistas por relações socialistas. A necessidade de regulação social de todos os elementos do processo de reprodução está a tornar-se cada vez mais evidente. Não por desejo de alguém, mas por interesses objectivos de assegurar o crescimento da produção ao nível atual da sua generalização. O capitalismo não pode ignorar e resistir a isso. A oposição cada vez maior das forças produtivas em forte crescimento ao seu carácter de propriedade privada obriga os próprios capitalistas a tratá-las cada vez mais, na medida em que tal é possível nas relações capitalistas, como forças produtivas públicas. Todos os exemplos são  claros deste facto. Sublinhemos o ponto principal: este processo é objetivo. Não é um fenómeno extraordinário gerado por algumas condições especiais, em particular de crise, mas está enraizado na própria natureza do capitalismo, é objetivamente condicionado pela natureza do capitalismo e o seu curso é simplesmente impossível. A sua essência económica é a concentração monopolista e a centralização do capital e da produção, bem como o crescente grau de domínio do capital financeiro e da oligarquia financeira. Assim, confirma-se praticamente a definição da teoria marxista de que todo o desenvolvimento do capitalismo moderno cria as condições que tornam necessária e possível a organização socialista da sociedade. Por conseguinte, os comunistas não devem desanimar. Sejam quais forem os recuos que o socialismo possa fazer hoje, o movimento em direção a ele é inevitável e a sua vitória é inevitável. Aprofundemos um pouco a compreensão da questão. A base mais profunda para o desenvolvimento do capitalismo moderno é o facto de as suas forças produtivas, pelo seu nível e carácter, terem entrado em contradição insolúvel com as relações de produção capitalistas. O desenvolvimento das forças produtivas modernas exige uma generalização ilimitada da produção, uma gestão centralizada e conscientemente planeada das forças produtivas e a união de todos os esforços e possibilidades para o desenvolvimento da ciência e da tecnologia. No entanto, o cumprimento de tais requisitos é impedido pela propriedade privada capitalista dos meios de produção, quando a produção é utilizada para fins lucrativos e o seu desenvolvimento é subordinado não aos interesses da sociedade e do progresso, mas aos interesses egoístas dos proprietários individuais de capital. Foi com base nesta condição que os melhores conhecedores da sociedade capitalista, os maiores cérebros que previram o seu desenvolvimento, assinalaram que a transformação revolucionária da sociedade se processaria historicamente de forma inevitável ao longo de uma linha tão importante como a abolição da propriedade privada, que a propriedade privada dos meios de produção tinha sido condenada pela história, que iria rebentar, que os exploradores seriam inevitavelmente expropriados. Isto foi estabelecido com precisão científica. Ao mesmo tempo, com o atual grau do carácter social da produção capitalista, com a sua crescente fragmentação e especialização, a economia capitalista já não pode ser regulada apenas através das relações espontâneas entre capitalistas individuais. É necessário um mecanismo social de regulação. Uma verdadeira regulação social da produção só é possível no socialismo, mas a burguesia, forçada a enfrentar as condições da época e na sua tentativa de manter o seu domínio, procura os seus próprios meios de a resolver, se não completamente, pelo menos parcialmente, de forma fragmentada. Após a crise dos anos 30, que revelou o fracasso do princípio da "autorregulação automática", o capitalismo encontrou um mecanismo de regulação substituto cujo funcionamento se enquadra nas relações de produção capitalistas. O capitalismo monopolista transformou-se em capitalismo monopolista de Estado (SMC), como um sistema de fusão entre o Estado burguês e os monopólios, um sistema de entrelaçamento da ditadura económica e política do capital monopolista, um sistema de introdução de monopólios estatais e privados em todos os poros da economia capitalista no interesse fundamental dos capitalistas. Aqui, nas palavras de Lenine, a força gigantesca do capitalismo combinou-se com a força gigantesca do Estado num mecanismo que coloca milhões de pessoas numa única organização do capitalismo. Atualmente, o MMC evoluiu de um meio de emergência criado pelas condições de guerras e crises, como era no início, para um mecanismo permanente de intrusão extensiva do Estado no processo de reprodução e constitui agora todo um sistema de processos monopolistas do Estado. De facto, no nosso tempo, as contradições do capitalismo são tão profundas que, sem a participação mais ampla e sistemática do Estado nos processos económicos, fora do entrelaçamento do Estado e dos monopólios e da sua atividade económica conjunta, o processo de reprodução capitalista é impossível. Sublinhemos a essência - o MMC baseia-se nas regularidades inerentes ao capitalismo, o MMC não é um caso especial e não é apenas um instrumento para combater as crises, mas uma forma orgânica de relações de produção do capitalismo monopolista e imperialista. O elemento decisivo é a atração, ainda que parcial e inconsistente, da regulação social da produção e da distribuição. A propriedade capitalista impede a plena utilização das possibilidades inerentes às forças produtivas modernas. Por isso, no desenvolvimento da propriedade estatal, na regulação da economia, na sua programação estatal, no estímulo estatal à concentração monopolista da produção, na formação e crescimento de monopólios supranacionais - nestas e noutras formas de capitalismo monopolista de Estado, a burguesia procura formas de adaptar as relações de produção capitalistas às necessidades do desenvolvimento das forças produtivas. Coloca-se a questão: a ordem capitalista é reforçada ou enfraquecida pelo desenvolvimento das relações monopolistas de Estado?   A resposta é a seguinte. O próprio facto de estas relações se estenderem a todos os aspectos da economia capitalista é um indicador de que as formas clássicas do capitalismo não resistiram ao teste do tempo. Mostra que as forças produtivas modernas não se enquadram no quadro das relações de produção capitalistas, que têm objetivamente de ser substituídas pelo socialismo e, por conseguinte, mostra que há um recuo estratégico global do capitalismo. As forças que ainda permanecem no capitalismo não devem ser subestimadas. É um adversário forte e insidioso. Embora esteja condenado pela história, não baixa as armas e o desenvolvimento do MMC permite-lhe prolongar a sua existência durante algum tempo. No entanto, ao mesmo tempo, esse desenvolvimento aumenta a vulnerabilidade do capitalismo, cria novos pontos de fraqueza no seu organismo socioeconómico. Também deve ser notado que a natureza do MMC como um todo é dupla, antagonicamente contraditória: o Estado burguês restringe a liberdade de ação dos monopólios individuais de uma certa forma, mas fá-lo no interesse de reforçar o domínio monopolista. Embora a política do Estado restrinja um pouco o crescimento dos lucros monopolistas num dado momento, assegura a permanência e a fiabilidade desse crescimento. Baseando-se na primeira parte desta circunstância, utilizando ao mesmo tempo os fenómenos do fetichismo social, quando os particulares obscurecem o essencial, mascaram o essencial, a propaganda burguesa retrata o caso como uma manifestação da preocupação do Estado burguês com o "bem-estar geral", como um indicador da tendência do capitalismo para evoluir para uma sociedade de bem-estar. Mas o resultado real dessa "preocupação" pode ser avaliado, pelo menos, pela Ucrânia atual, pela "luta" dos seus governantes com os oligarcas.        Juntamente com as condições materiais da revolução socialista, as condições sociais estão a amadurecer e a intensificar-se. A produção capitalista cria não só a riqueza e as forças produtivas necessárias ao socialismo, "... mas ao mesmo tempo cria, na pessoa da massa dos trabalhadores oprimidos, aquela classe social que se vê cada vez mais confrontada com a necessidade de tomar nas suas próprias mãos essa riqueza e essas forças produtivas, a fim de as utilizar não no interesse da classe monopolista, tal como são atualmente utilizadas, mas no interesse de toda a sociedade" (Engels, "Recensão do primeiro volume de O Capital"). O marxismo descreve as relações económicas tal como elas existem e se desenvolvem, e prova, de forma estritamente económica, que este desenvolvimento é, ao mesmo tempo, o desenvolvimento dos elementos da revolução social. O desenvolvimento, por um lado, das forças produtivas, que, ultrapassando o quadro das relações capitalistas, devem inevitavelmente rompê-las, e, por outro lado, do proletariado, a classe cujas condições de vida a empurram inevitavelmente para a revolução social, para a eliminação definitiva das distinções de classe no interesse do próprio progresso social. Por conseguinte, a revolução socialista não é uma invenção de sonhadores, mas está prevista da forma mais clara e imutável por toda a organização da sociedade burguesa moderna e pela situação vital do proletariado.       Hoje em dia, muitos simpatizantes do marxismo, sobretudo entre os jovens, tentam apresentar as suas ideias sobre a atualidade sob a forma de uma espécie de investigação científica. A Internet está literalmente cheia deles. Isto é natural, porque os intelectuais, as pessoas simplesmente educadas, não podem deixar de se rebelar contra a selvagem ilegalidade da vida capitalista, que envenena tudo o que é humano no homem, mata a sua mente e reduz o homem ao nível do primitivismo animal. No entanto, a principal desgraça da maioria destas obras é a sua sabedoria académica burocrática. Além disso, o que está a acontecer não é explicado em linguagem humana simples, compreensível e inteligível, esclarecendo simplesmente a lógica e o curso dos acontecimentos, mas é apresentado sob a forma de algumas interpretações científicas. Com muitas citações, termos complexos e muitas inferências generalizantes, a maior parte delas declarações injustificadas e artificialmente elaboradas. Isso pode ser aceitável para trabalhos científicos. Mas o movimento comunista atual, no seu estado confuso e deprimido, precisa de representações concretas e claras. Representações que convençam as mais amplas massas da população trabalhadora da fidelidade essencial do marxismo e da inevitabilidade do socialismo de uma forma clara, inteligível e lúcida. Isto irá inflamar a sua vontade de lutar e levá-los à ação. Pois, como Lenine salientou, para que a classe operária cumpra o seu destino histórico, não é de todo necessário que se deixe levar por quaisquer "perspectivas", mas apenas que clarifique a sua posição, que clarifique o sistema que a oprime, que clarifique a necessidade e a inevitabilidade do antagonismo de classes sob este sistema. Portanto, é necessário deixar o trabalho de desenvolvimento da teoria a especialistas individuais bem treinados, enquanto a maioria deve estar empenhada em explicar as disposições do marxismo às massas. Desta forma, podemos trazer luz ao movimento proletário. Que os trabalhadores não saiam para as Maidans uns contra os outros pelos interesses dos clãs burgueses concorrentes nas suas rixas e disputas, mas que se apercebam da necessidade de uma reorganização completa de toda a sociedade, da destruição completa de toda a pobreza e de toda a opressão. Tendo compreendido isto, os trabalhadores tornam-se socialistas e lutam com coragem abnegada contra tudo o que se interpõe no seu caminho. A partir desta posição, olhemos para as condições de vida actuais do proletariado moderno e vejamos como elas influenciam o seu movimento. Para começar, notemos que, ao contrário das posições marxistas, que partem das leis objectivas da vida, as concepções sociais burguesas baseiam-se principalmente, e em princípio sempre, nas manifestações externas da vida do proletariado moderno e ignoram as condições essenciais historicamente condicionadas. Assim, por exemplo, a maior parte das conclusões dos sociólogos burgueses modernos baseiam-se no facto de que a vida de uma parte considerável dos trabalhadores de hoje em dia não se compara de modo algum com a vida dos trabalhadores da época de Marx e Lenine. O que, evidentemente, é verdade. No entanto, não é esse o cerne do problema. Sim, os trabalhadores consomem atualmente uma gama mais vasta de bens de consumo, mas isso não tem em conta que o conceito de "nível de vida" inclui também um elemento histórico e moral. Isto significa que devemos falar em satisfazer não o volume e a qualidade das necessidades que existiam há 100 anos, mas as necessidades modernas que se desenvolveram sob a influência do crescimento das forças produtivas e de muitos outros factores. Afinal de contas, o trabalhador moderno trabalha em condições modernas e, por conseguinte, deve viver de acordo com os padrões do tempo presente. Se estes padrões não forem cumpridos, surge naturalmente a questão da pobreza social, cuja essência económica é a discrepância entre as necessidades dos trabalhadores e as possibilidades da sua satisfação. Sem dúvida, o desfasamento entre as necessidades e a sua satisfação é naturalmente caraterístico de qualquer sociedade, uma vez que o crescimento das necessidades ultrapassa sempre o crescimento da sua satisfação. O próprio desenvolvimento das forças produtivas, que provoca, tanto na sociedade como um todo como em cada um dos seus membros, novas necessidades, não acompanha o seu crescimento. No entanto, as causas deste desfasamento e as formas da sua eliminação ou redução são essencialmente diferentes na sociedade socialista e na sociedade capitalista. Na sociedade socialista, as necessidades ultrapassam o consumo real apenas porque, em cada período, o crescimento das forças produtivas é insuficiente em comparação com as necessidades ainda maiores da sociedade. Ao mesmo tempo, cada conquista no crescimento da produtividade do trabalho social cria novas oportunidades para a satisfação de novas necessidades dos trabalhadores, para um novo aumento no nível do seu consumo real dos bens da vida. No capitalismo, a diferença entre o nível das necessidades dos trabalhadores e o nível do seu consumo real dos meios de subsistência baseia-se no antagonismo de classe. Aqui, a satisfação das necessidades crescentes dos trabalhadores é limitada não pelo facto de o nível das forças produtivas não ser suficientemente elevado, mas, acima de tudo, pelo facto de os meios de produção estarem nas mãos da burguesia e de o seu funcionamento visar o seu enriquecimento, de todo o aumento da produtividade do trabalho ser dirigido e realizado para aumentar os lucros dos capitalistas. Ao mesmo tempo, sob o capitalismo, não apenas o consumo real dos meios de subsistência pelos trabalhadores é limitado, mas também o próprio crescimento das suas necessidades, que são reduzidas não às necessidades humanas em geral, mas apenas àquelas cuja satisfação é indiscutivelmente necessária para a reprodução normal da força de trabalho. Não pode ser de outra forma no capitalismo, uma vez que o preço de qualquer mercadoria, e portanto da força de trabalho, é igual ao custo da sua produção. Assim, os custos do trabalhador reduzem-se quase exclusivamente aos meios de vida necessários à sua manutenção e à continuação da sua raça, determinados pelo facto de a força de trabalho aparecer como uma mercadoria. Esta é a posição objetiva dos trabalhadores na sociedade burguesa. Por conseguinte, a pobreza dos trabalhadores, mesmo nos países capitalistas mais desenvolvidos, que é constantemente apontada pelos comunistas às gargalhadas do homem comum, é um facto inevitável. É também um facto incontornável que, para obterem salários suficientes para satisfazerem as novas necessidades, os trabalhadores têm de lutar árdua e continuamente. Mesmo que, em resultado de greves e outras formas de luta, uma parte dos trabalhadores atinja um nível de salários reais próximo do necessário para satisfazer as necessidades acrescidas, ao fim de algum tempo verifica-se que o que foi conseguido é inferior ao necessário - pois as necessidades cuja satisfação é indiscutivelmente necessária para a reprodução da força de trabalho num estado adequado ao tempo, e não em declínio, crescem com o passar do tempo. Mais uma vez, os trabalhadores têm de lutar contra os capitalistas para conseguirem um novo ajustamento dos salários reais ao aumento do nível das necessidades. Como vemos, a própria natureza do modo de produção capitalista tende a criar uma discrepância crescente entre as novas necessidades do trabalhador e as possibilidades de as satisfazer. Pensar que esta situação pode alterar-se por si mesma de uma forma natural e que os trabalhadores sob o capitalismo não terão de lutar ferozmente por cada cêntimo de aumento é o limite da ingenuidade. Nunca as classes proprietárias irão infringir, e de facto qualquer melhoria na posição do trabalhador é uma redução na condição do capitalista, o seu bem-estar, sem uma luta violenta. Todo o curso da história confirma este facto. É igualmente ingénuo esperar que os próprios trabalhadores se recusem a mudar esta injustiça e permitam, sem se queixarem, que alguém parasite o seu trabalho sem fim. Para mudarem de vida, precisam de uma luta decisiva contra todos aqueles que vivem do trabalho alheio, precisam de uma nova ordem social socioeconómica de vida - o socialismo. Por isso, por mais que o processo do movimento da humanidade em direção ao socialismo seja atrasado pela resistência e pelas intrigas da burguesia, a sua vitória é inevitável. Assim como a morte da burguesia.      O marxismo estabeleceu que o socialismo no seu conteúdo é o resultado das oposições de classe que prevalecem na sociedade moderna entre os que têm e os que não têm, capitalistas e trabalhadores assalariados. De facto, a base real e o ponto de partida de todos os movimentos sociais da modernidade é precisamente a posição da classe trabalhadora. Isto não é acidental, uma vez que esta situação representa a manifestação mais aguda e nua dos desastres sociais contemporâneos. Por mais que a situação material do trabalhador melhore, a sua essência permanece inalterada. A essência de um escravo oprimido, embora voluntariamente contratado. Na sociedade capitalista, os trabalhadores são escravos não só do proprietário-capitalista, mas de toda a classe da burguesia e do Estado burguês. Ao mesmo tempo, são escravizados diariamente e a cada hora pelo próprio trabalho, que é organizado de forma militar sob a supervisão de um exército de supervisores, e no qual o trabalhador é apenas uma ferramenta, um apêndice da máquina. Este despotismo, que tudo abrange e tudo suprime, é tanto mais mesquinho e feroz quanto mais abertamente se proclama que o seu objetivo é o lucro. O desejo de escapar a esta escravatura é um dos factores objectivos que torna iminente a revolução socialista. Porque nenhuma nação aceitará suportar indefinidamente uma tal situação.        O marxismo revelou a essência da economia capitalista moderna, explicando como a contratação do trabalhador, a compra de força de trabalho, encobre a escravização de milhões de pessoas pobres a um bando de capitalistas. Revelou que a produção capitalista e a apropriação dos produtos assentam nos antagonismos de classe, na exploração de uns pelos outros, e mostrou como se processa a produção capitalista e como se produz o capital. Ficou provado que a forma básica do modo de produção capitalista é a apropriação do trabalho não pago, ou seja, o exercício da exploração direta e imediata, na verdade um roubo, dos trabalhadores. O marxismo explicou que, mesmo quando o capitalista compra a força de trabalho pelo valor total que ela tem como mercadoria no mercado de mercadorias, ele ainda extrai dela um valor superior ao que pagou por ela. Esta mais-valia constitui, em última análise, a soma de valor a partir da qual se acumula a massa de capital, cada vez maior, nas mãos das classes proprietárias. O marxismo salientou que o capital não é apenas um produto social, uma vez que é criado pelo trabalho de muitos membros da sociedade, mas também uma força social, uma vez que só pode ser posto em movimento pela atividade conjunta de muitos membros da sociedade. Portanto, se o capital for transformado em propriedade colectiva pertencente a todos os membros da sociedade, não será uma transformação da propriedade pessoal em propriedade pública, mas apenas o carácter social da propriedade mudará. Perderá o seu carácter de classe e corresponderá simplesmente ao estado real das coisas. Ao mesmo tempo, o comunismo não retira a ninguém a possibilidade de se apropriar dos produtos da sociedade. Não destrói a apropriação pessoal dos produtos do trabalho que servem diretamente para a reprodução da vida, uma apropriação que não deixa qualquer excedente que possa criar poder sobre o trabalho de outros. O comunismo destrói apenas o carácter de apropriação em que alguns, por meio desta apropriação, são capazes de escravizar o trabalho de outros, enquanto outros vivem apenas para aumentar o capital, e vivem apenas na medida em que os interesses da classe proprietária o exigem. O marxismo determinou que a expressão máxima da produção capitalista, que se baseia nos antagonismos de classe, na exploração de uns por outros, é a propriedade privada burguesa. É por isso que os comunistas, para livrar a sociedade da exploração e da opressão, da escravatura, expressam a sua teoria através de uma posição: a destruição da propriedade privada. O próprio objetivo definidor da revolução socialista não é a tomada do poder pela parte trabalhadora da população para satisfazer os seus interesses domésticos privados quotidianos, mas a abolição da propriedade privada burguesa como pilar de toda a ordem mundial capitalista. Não o extermínio físico dos capitalistas, mas a destruição das próprias condições que lhes dão origem. Não é preciso ser muito inteligente para perceber que o sistema capitalista de relações pode ser alterado por alguma evolução natural apenas como uma rara exceção. Em primeiro lugar, porque será resistido pelas classes poderosas, cujos interesses de classe não são meramente prejudicados, mas destruídos como tal. Poder-se-ia desejar que a destruição da propriedade privada se processasse pacificamente, e os comunistas seriam certamente os últimos a opor-se-lhe. Mas a verdade histórica é que a regra é a resistência longa, persistente e desesperada dos exploradores que mantiveram durante muitos anos grandes vantagens efectivas sobre os explorados. Os exploradores nunca se submeterão aos interesses da maioria dos explorados sem terem experimentado em batalhas desesperadas a sua vantagem. Por conseguinte, é necessária uma força, uma força social capaz de vencer esta resistência e estabelecer uma ordem diferente. E essa força existe. Porque o capitalismo cria não só as condições que conduzem à sua ruína, mas também dá origem às pessoas que cumprirão a sentença da história - a classe dos trabalhadores modernos, os proletários. Por muito tempo que esta classe demore a erguer-se, a realizar-se, a estar na sombra, é absolutamente inevitável que se erga, esmague o capitalismo e organize uma sociedade socialista. Para "... não se trata de saber o que, num dado momento, este ou aquele proletário, ou mesmo todo o proletariado, vê como seu objetivo. O ponto é o que a classe trabalhadora realmente é e o que ela, de acordo com essa sua existência, será historicamente compelida a fazer. O seu objetivo e o seu trabalho histórico estão clara e imutavelmente predeterminados pela sua própria situação na vida, bem como por toda a organização da sociedade burguesa moderna" (Marx e Engels, "A Sagrada Família"). Ao mesmo tempo, "... as próprias condições de vida dos trabalhadores tornam-nos capazes de lutar e empurram-nos para a luta. O capital reúne os trabalhadores em grandes massas nas grandes cidades, une-os, treina-os para a ação conjunta. A cada passo, os trabalhadores deparam-se com o seu principal inimigo, a classe capitalista. Ao lutar contra este inimigo, o trabalhador torna-se socialista, toma consciência da necessidade de uma reorganização completa de toda a sociedade, da destruição completa de toda a pobreza e de toda a opressão" (Lenine, "Lições da Revolução"). Isto é confirmado por toda a história do capitalismo, que mostra que a base real e o ponto de partida de todos os movimentos sociais é a posição da classe trabalhadora e o seu desejo de se libertar da escravatura. É importante sublinhar que a classe trabalhadora não pode elevar-se, não pode libertar-se da escravatura sem que toda a superestrutura social que se eleva acima dela seja destruída. Ou seja, para a sua libertação tem de destruir tudo o que protege e assegura a propriedade privada. É assim que se dá a transformação revolucionária de toda a ordem social. Assim, é um facto que o próprio capitalismo cria os elementos da nova ordem, cria o seu próprio coveiro, que o desenvolvimento do capitalismo é ao mesmo tempo o desenvolvimento dos elementos da revolução socialista. Por um lado, cria as forças produtivas que, ultrapassando os limites da sociedade capitalista, devem inevitavelmente rompê-los; por outro lado, desenvolve o proletariado, a classe cujas condições de vida a empurram inevitavelmente para a revolução socialista. Marx expôs com toda a acuidade os aspectos negativos da produção capitalista, mas também provou com igual clareza "... que esta forma social era necessária para desenvolver as forças produtivas da sociedade a um nível tão elevado que tornasse possível o desenvolvimento igual e digno de todos os membros da sociedade. Todas as formas sociais anteriores eram demasiado pobres para isso. Só a produção capitalista cria a riqueza e as forças produtivas necessárias para o efeito. Mas, ao mesmo tempo, cria, na pessoa da massa dos trabalhadores oprimidos, aquela classe social que se vê cada vez mais confrontada com a necessidade de tomar essas riquezas e forças produtivas nas suas próprias mãos, a fim de as utilizar não no interesse da classe monopolista, tal como são atualmente utilizadas, mas no interesse da sociedade no seu conjunto" (Engels, "Recensão do primeiro volume de O Capital"). Portanto, a inevitabilidade da transformação da sociedade capitalista em sociedade socialista é deduzida inteira e exclusivamente da lei económica de movimento da sociedade moderna. A supremacia do capitalismo é posta em causa não porque alguém queira tomar o poder, mas porque todo o seu desenvolvimento económico a isso conduz. É esta objetividade que não só assegura a força das ideias marxistas, como também dá aos comunistas confiança, otimismo, na perspetiva inevitavelmente vitoriosa do desenvolvimento do seu movimento, na vitória do socialismo. Mesmo que o seu movimento esteja em declínio e em crise. A crença dos comunistas no socialismo não é o fanatismo estúpido de dogmáticos empedernidos, mas a confiança cientificamente fundamentada de pessoas competentes e profundas que, graças ao marxismo, compreendem todo o curso do movimento histórico. Porque o marxismo não inventa, mas descreve as relações económicas tal como elas existem e se desenvolvem, e deduz estritamente economicamente que este desenvolvimento é ao mesmo tempo o desenvolvimento dos elementos da revolução socialista. Por um lado, o desenvolvimento das forças produtivas, que, ultrapassando os limites da sociedade capitalista, devem inevitavelmente rompê-los; por outro lado, o desenvolvimento do proletariado, a classe cujas condições de vida a empurram inevitavelmente para a revolução social. Por conseguinte, todos os declínios e crises do movimento comunista não são o resultado da maldade essencial ou da insolvência das ideias socialistas, mas apenas o reflexo de um conhecimento fraco, unilateral e feio do marxismo, da afirmação cega desta ou daquela palavra de ordem, desta ou daquela resposta a questões tácticas, sem compreender os critérios marxistas dessas respostas. É a repetição cega de slogans eruditos, mas mal compreendidos e mal concebidos, que levou à disseminação generalizada de frases vazias e, de facto, reduziu a correntes completamente não marxistas e pequeno-burguesas. Uma fonte constante de desacordo é o carácter dialético do desenvolvimento social, que se processa em contradições e através de contradições. O capitalismo é progressivo porque destrói os antigos modos de produção e desenvolve as forças produtivas, mas ao mesmo tempo, numa determinada fase do desenvolvimento, atrasa o crescimento das forças produtivas. O capitalismo desenvolve, organiza, disciplina os trabalhadores e esmaga-os, oprime-os, conduz à degeneração, à pobreza, etc. Ao mesmo tempo, embora o próprio capitalismo crie os elementos da nova ordem, crie ele próprio o seu coveiro, mas sem um salto revolucionário, estes elementos individuais não mudarão nada no estado geral das coisas, não afectarão o domínio do capital. Estas contradições da vida viva, da história viva do capitalismo e do movimento operário, só podem ser apreendidas e explicadas pelo marxismo enquanto teoria do materialismo dialético. É por isso que é de novo a vez de travar uma luta decidida e persistente pelos fundamentos do marxismo, uma repulsa decidida à discórdia, a todo o tipo de vacilações. Via: "https://bibl-ml.ucoz.ru/publ"

 

A Experiência da Comuna de Paris de 1871. A Análise de Marx

 O Estado e a Revolução

Vladimir Ilitch Lénine

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 A Experiência da Comuna de Paris de 1871. A Análise de Marx

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1. Em Que Consiste o Heroísmo da Tentativa dos Communards⁽¹⁾

É sabido que, alguns meses antes da Comuna, no Outono de 1870, Marx preveniu os operários parisienses, provando que a tentativa para derrubar o governo seria uma asneira inspirada pelo desespero⁽²⁾. Mas quando, em Março de 1871, se impôs aos operários a batalha decisiva, e eles a aceitaram, quando a insurreição se tornou um facto, Marx, apesar dos maus presságios, saudou com o maior entusiasmo a revolução proletária. Marx não se obstinou na condenação pedante de um movimento «extemporâneo», como o tristemente célebre renegado russo do marxismo Plekhánov, que em Novembro de 1905 escreveu encorajando a luta dos operários e dos camponeses, mas que, após Dezembro de 1905, gritava à maneira dos liberais: «não se devia ter pegado em armas.»

Marx, porém, não apenas se entusiasmou com o heroísmo dos communards, «que assaltavam o céu», segundo a sua expressão⁽³⁾. No movimento revolucionário das massas, se bem que ele não tivesse atingido o seu fim, via uma experiência histórica com uma importância imensa, um certo passo em frente da revolução proletária mundial, um passo prático mais importante do que centenas de programas e de raciocínios. Analisar esta experiência, tirar dela lições de táctica, rever na base dela a sua teoria — eis como Marx colocou a sua tarefa.

A única «correcção» que Marx julgou necessário fazer no Manifesto Comunista foi feita por ele na base da experiência revolucionária dos communards parisienses.

O último prefácio à nova edição alemã do Manifesto Comunista, assinado por ambos os seus autores, é datado de 24 de Junho de 1872. Neste prefácio os autores, Karl Marx e Friedrich Engels, dizem que o programa do Manifesto Comunista «está hoje, num passo ou noutro, obsoleto».

«... A Comuna, nomeadamente — prosseguem —, forneceu a prova de que “a classe operária não pode limitar-se a tomar conta da máquina de Estado que encontra montada e a pô-la em funcionamento para atingir os seus objectivos próprios”...»

As palavras desta citação postas duas vezes entre aspas foram tiradas pelos autores da obra de Marx “A Guerra Civil em França”.

Assim, Marx e Engels consideravam que uma das lições principais e fundamentais da Comuna de Paris tinha uma importância tão gigantesca que a introduziram como uma correcção essencial ao Manifesto Comunista.

É extraordinariamente característico que precisamente esta correcção essencial tenha sido deturpada pelos oportunistas, e nove décimos, se não noventa e nove centésimos, dos leitores do Manifesto Comunista ignoram certamente o seu sentido. Adiante falaremos pormenorizadamente desta deturpação, num capítulo especialmente consagrado às deturpações. Por agora bastará assinalar que a «compreensão» corrente, vulgar, da famosa máxima de Marx citada por nós consiste em que Marx teria sublinhado aqui a ideia de um desenvolvimento lento, em oposição à conquista do poder, e outras coisas semelhantes.

Na realidade, é exactamente o contrário. A ideia de Marx consiste em que a classe operária deve quebrar, demolir a «máquina de Estado que encontra montada» e não limitar-se simplesmente à sua conquista.

Em 12 de Abril de 1871, isto é, exactamente durante a Comuna, Marx escreveu a Kugelmann:

«Se fores ver o último capítulo do meu 18 de Brumário verificarás que declaro que a próxima tentativa da revolução francesa será não já, como até aqui, passar a maquinaria burocrática e militar de umas mãos para outras mas destruí-la» (sublinhado de Marx; no original está zerbrechen), «e esta é a condição prévia de qualquer verdadeira revolução popular no continente. Esta é também a tentativa dos nossos heróicos camaradas de partido parisienses» (p. 709, Neue Zeit, XX, 1, 1901-1 902). (As cartas de Marx a Kugelmann foram publicadas em russo não menos do que em duas edições, uma das quais sob a minha redacção e com um prefácio meu.)

Nestas palavras: «destruir a maquinaria de Estado burocrática e militar», encerra-se, numa expressão curta, a principal lição do marxismo sobre a questão das tarefas do proletariado relativamente ao Estado na revolução. E precisamente esta lição não só foi absolutamente esquecida mas ainda francamente deturpada pela «interpretação» dominante, kautskiana do marxismo!

Quanto à referência de Marx ao 18 de Brumário, citámos atrás na íntegra a passagem correspondente.

É interessante assinalar especialmente dois lugares no citado raciocínio de Marx. Em primeiro lugar, limita a sua conclusão ao continente. Isto era compreensível em 1871, quando a Inglaterra era ainda um modelo de país puramente capitalista mas sem casta militar e, em grau significativo, sem burocracia. Por isso Marx excluía a Inglaterra, onde a revolução e até a revolução popular parecia, e era então possível, sem a condição prévia da destruição da «máquina de Estado que encontra montada».

Agora, em 1917, na época da primeira grande guerra imperialista, esta limitação de Marx já não é válida. Tanto a Inglaterra como a América, os maiores e os legítimos representantes em todo o mundo da «liberdade» anglo-saxónica no sentido da ausência de casta militar e de burocratismo, escorregaram completamente para o pântano lamacento e sangrento, comum a toda a Europa, das instituições burocrático-militares, que tudo subjugam, que tudo esmagam. Agora, tanto em Inglaterra como na América, «a condição prévia de qualquer verdadeira revolução popular» é a demolição, a destruição da «máquina de Estado que encontra montada» (preparada aí, de 1914 a 1917, até à perfeição «europeia», comum ao imperialismo).

Em segundo lugar, merece uma especial atenção a observação extraordinariamente profunda de Marx de que a destruição da máquina burocrática e militar de Estado é «a condição prévia de qualquer verdadeira revolução popular». Esta noção de revolução «popular» parece estranha na boca de Marx, e os plekhanovistas russos e os mencheviques, esses discípulos de Struve que desejam passar por marxistas, poderiam talvez declarar um «lapso» tal expressão em Marx. Eles reduziram o marxismo a uma deturpação tão miseravelmente liberal que, excepto a antítese: revolução burguesa e revolução proletária, nada existe para eles, e mesmo esta antítese é compreendida por eles de uma maneira extremamente morta.

Se tomarmos como exemplo as revoluções do século XX, teremos naturalmente que reconhecer que as revoluções portuguesa e turca são burguesas. Mas nem uma nem outra é «popular», pois a massa do povo, a sua imensa maioria, não intervém de uma forma visível, activa, autónoma, com as suas reivindicações económicas e políticas próprias, nem numa nem noutra destas revoluções. Pelo contrário, a revolução burguesa russa de 1905-1907, embora nela não tenha havido êxitos tão «brilhantes» como por vezes aconteceu nas revoluções portuguesa e turca, foi, indubitavelmente, uma revolução «verdadeiramente popular», porque a massa do povo, a sua maioria, as «camadas inferiores» mais profundas da sociedade, esmagadas pelo jugo e pela exploração, levantaram-se autonomamente, e deixaram em todo o curso da revolução a marca das suas reivindicações, das suas tentativas para construir à sua maneira uma sociedade nova no lugar da antiga, em destruição.

Na Europa de 1871, o proletariado não constituía a maioria do povo em nenhum país do continente. A revolução «popular» que arrasta verdadeiramente a maioria para o movimento só podia ser popular englobando tanto o proletariado como o campesinato. Ambas as classes constituíam então o «povo». Ambas as classes estão unidas porque a «máquina de Estado burocrática e militar» as oprime, as esmaga, as explora. Quebrar esta máquina, demoli-la — tal é verdadeiramente o interesse do «povo», da sua maioria, dos operários e da maioria dos camponeses, tal é a "condição prévia» da livre aliança dos camponeses pobres e dos proletários, e sem tal aliança a democracia é instável e a transformação socialista é impossível.

Era para esta aliança que, como é sabido, a Comuna de Paris abria caminho, não atingindo os fins devido a uma série de razões de carácter interno e externo.

Consequentemente, ao falar de uma «verdadeira revolução popular», Marx, sem esquecer de modo nenhum as particularidades da pequena burguesia (delas falou muito e frequentemente), tinha em conta, com o maior rigor, a efectiva correlação das classes na maioria dos Estados continentais da Europa em 1871. E, por outro lado, ele constatava que «quebrar» a máquina de Estado é exigido pelos interesses tanto dos operários como dos camponeses, os une e coloca perante eles a tarefa comum da eliminação do «parasita» e a sua substituição por algo de novo.

Pelo quê precisamente?

2. Pelo Que Substituir a Máquina de Estado Quebrada?

A esta pergunta Marx dava em 1847, no Manifesto Comunista, uma resposta ainda completamente abstracta, ou melhor, uma resposta que indicava as tarefas mas não os meios para as resolver. Substitui-la pela «organização do proletariado como classe dominante», pela «luta pela democracia» — tal era a resposta do Manifesto Comunista.

Sem cair em utopias, Marx esperava da experiência do movimento de massas a resposta à questão de quais as formas concretas que tomaria esta organização do proletariado como classe dominante, de que maneira precisa esta organização se conciliaria com a mais completa e a mais consequente «luta pela democracia».

Marx, na Guerra Civil em França, submete a experiência da Comuna, por mais limitada que tenha sido, à análise mais atenta. Citemos as passagens mais importantes desta obra:

No século XIX desenvolveu-se, vindo da Idade Média, «o poder de Estado centralizado, com os seus órgãos omnipresentes — exército permanente, polícia, burocracia, clero, magistratura». Com o desenvolvimento do antagonismo de classe entre o capital e o trabalho, «o poder de Estado foi adquirindo cada vez mais o carácter de um poder público para reprimir a classe operária, de uma máquina de dominação de classe. Depois de cada revolução que caracteriza um processo da luta de classes, o carácter puramente repressivo do poder de Estado apresenta-se cada vez mais abertamente». O poder de Estado torna-se, depois da revolução de 1848-1849, «o instrumento nacional da guerra do capital contra o trabalho». O segundo Império consolida isto.

«O contrário directo do Império foi a Comuna.» «A Comuna foi a forma determinada» «de uma república que devia eliminar não apenas a forma monárquica da dominação de classe mas a própria dominação de classe...».

Em que consistia precisamente esta forma «determinada» de república proletária, socialista? Qual era o Estado que ela tinha começado a fundar?

«... O primeiro decreto da Comuna foi a supressão do exército permanente e a sua substituição pelo povo armado...»

Esta reivindicação figura agora no programa de todos os partidos que querem chamar-se socialistas. Mas o que valem os seus programas, isso vê-se da melhor maneira pela conduta dos nossos socialistas-revolucionários e mencheviques, que, de facto, recusaram, exactamente depois da revolução de 27 de Fevereiro, a realização desta reivindicação!

«... A Comuna constituiu-se a partir dos conselheiros municipais eleitos por sufrágio universal nas varias circunscrições de Paris. Estes eram responsáveis e amovíveis a cada momento. A sua maioria consistia naturalmente de operários ou de representantes reconhecidos da classe operária...

... A polícia, até aí o instrumento do governo estatal, foi imediatamente privada de todos os seus atributos políticos e transformada no instrumento responsável e amovível a cada momento da Comuna ... Do mesmo modo os funcionários de todos os outros ramos administrativos ... A começar pelos membros da Comuna e daí para baixo, o serviço público tinha de ser exercido mediante um salário operário. Os direitos adquiridos e os dinheiros de representação dos altos dignitários desapareceram com os próprios dignitários... Uma vez eliminados o exército permanente e a polícia, os instrumentos do poder material do velho governo, a Comuna estabeleceu imediatamente como objectivo quebrar o instrumento de repressão espiritual, o poder dos padres ... Os funcionários judiciais perderam aquela aparente independência... daí em diante deviam ser eleitos, responsáveis e amovíveis ...»⁽⁴⁾

Deste modo, a Comuna substitui aparentemente a máquina de Estado quebrada «apenas» por uma democracia mais completa: supressão do exército permanente, plena elegibilidade e amovibilidade de todos os funcionários públicos. Mas na realidade este «apenas» significa a substituição gigantesca de umas instituições por instituições de tipo fundamentalmente diferente. Aqui observa-se exactamente um dos casos de «transformação da quantidade em qualidade»: a democracia, realizada de modo tão completo e consequente quanto é concebível, converte-se de democracia burguesa em proletária, de Estado ( = força especial para a repressão de uma classe determinada) em qualquer coisa que já não é, para falar propriamente, Estado.

Reprimir a burguesia e a sua resistência continua a ser necessário. Para a Comuna isto foi especialmente necessário, e uma das causas da sua derrota reside em que ela não o fez com suficiente decisão. Mas o órgão de repressão é aqui já a maioria da população e não a minoria, como tinha sido sempre tanto na escravatura, como na servidão, como na escravatura assalariada. E uma vez que é a própria maioria do povo que reprime os seus opressores, já não é necessária uma «força especial» para a repressão! É neste sentido que o Estado começa a extinguir-se. Em vez de instituições especiais de uma minoria privilegiada (funcionalismo privilegiado, comando do exército permanente), a própria maioria pode realizar directamente isto, e, quanto mais a própria realização das funções do poder de Estado se tornar de todo o povo, menos necessário se torna esse poder.

A este respeito é particularmente notável uma medida da Comuna sublinhada por Marx: abolição de todos os dinheiros de representação, de todos os privilégios pecuniários dos funcionários, redução dos vencimentos de todos os funcionários do Estado ao nível do «salário operário». É aqui exactamente que se manifesta de modo mais evidente a viragem da democracia burguesa para a democracia proletária, da democracia dos opressores para a democracia das classes oprimidas, do Estado como «força especial» para a repressão de uma classe determinada, para a repressão dos opressores pela força geral da maioria do povo, dos operários e dos camponeses. E é precisamente sobre este ponto, particularmente evidente e talvez o mais importante no que respeita à questão do Estado, que as lições de Marx são mais esquecidas! Os comentários populares — são inumeráveis — não falam disto. «É costume» silenciar isto como uma «ingenuidade» que fez a sua época — à maneira dos cristãos que, tendo chegado à situação de religião de Estado, «esqueceram» as «ingenuidades» do cristianismo primitivo com o seu espírito democrático revolucionário.

A redução da remuneração dos altos funcionários do Estado parece «simplesmente» uma reivindicação de um democratismo ingénuo, primitivo. Um dos «fundadores» do oportunismo moderno, o ex-social-democrata Ed. Bernstein, exercitou-se mais de uma vez a repetir os gracejos burgueses vulgares sobre o democratismo «primitivo». Como todos os oportunistas, como os kautskianos actuais, não compreendeu de modo nenhum que, em primeiro lugar, é impossível a transição do capitalismo para o socialismo sem um certo «regresso» ao democratismo «primitivo» (pois como passar de outro modo para a realização das funções do Estado pela maioria da popula-ção e por toda a população sem excepção?), e, em segundo lugar, que o «democratismo primitive» na base do capitalismo e da cultura capitalista não é o democratismo primitivo dos tempos antigos ou pré-capitalistas. A cultura capitalista criou a grande produção, as fábricas, os caminhos-de-ferro, os correios, os telefones, etc. E, nesta base, a imensa maioria das funções do velho «poder de Estado» simplificou-se de tal maneira, e pode ser reduzida a operações de registo, de inscrição, de controlo tão simples, que estas funções estão completamente ao alcance de qualquer pessoa alfabetizada, que estas funções podem perfeitamente ser realizadas pelo habitual «salário operário», que se pode (e se deve) tirar a estas funções qualquer sombra de privilégio, de «hierarquia».

A elegibilidade completa, a amovibilidade a cada momento de todos os funcionários públicos sem excepção, a redução dos seus vencimentos ao habitual «salário operário», estas medidas democráticas simples e «compreensíveis por si mesmas», unindo completamente os interesses dos operários e da maioria dos camponeses, servem ao mesmo tempo de ponte que conduz do capitalismo para o socialismo. Estas medidas dizem respeito à reorganização estatal, puramente política da sociedade, mas só adquirem, naturalmente, todo o seu sentido e importância em ligação com a realização ou a preparação da «expropriação dos expropriadores», isto é, com a transformação da propriedade privada capitalista dos meios de produção em propriedade social.

«A Comuna — escrevia Marx — fez da palavra de ordem de todas as revoluções burguesas, governo barato, uma verdade ao suprimir as duas maiores fontes de despesas, o exército e o funcionalismo.»

Do campesinato, assim como de outras camadas da pequena burguesia, apenas uma insignificante minoria «sobe», «se torna alguém» no sentido burguês, isto é, se converte ou em pessoas abastadas, em burgueses, ou em funcionários privilegiados e com uma posição garantida. A imensa maioria do campesinato, em qualquer país capitalista em que exista campesinato (e estes países capitalistas são a maioria), é oprimida pelo governo e aspira a derrubá-lo, aspira a um governo «barato». Só o proletariado pode realizar isto, e, ao realizá-lo, dá ao mesmo tempo um passo para a reorganização socialista do Estado.

3. A Supressão do Parlamentarismo

«A Comuna — escrevia Marx — devia ser não um corpo parlamentar mas um corpo de trabalho, executivo e legislativo ao mesmo tempo ...

... Em vez de decidir, de três em três anos ou de seis em seis, que membro da classe dominante havia de representar e reprimir o povo no parlamento, o sufrágio universal devia servir ao povo constituído em Comunas como o voto individual serve a todos os outros patrões para escolherem operários, capatazes e contabilistas no seu negócio.»

Esta notável crítica do parlamentarismo, feita em 1871, também pertence agora, gracas a dominação do social-chauvinismo e do oportunismo, ao número das «palavras esquecidas» do marxismo. Os ministros e os parlamentares de profissão, os traidores do proletariado e os socialistas «interesseiros» dos nossos dias deixaram inteiramente aos anarquistas a crítica do parlamentarismo e, nesta base espantosamente razoável, declararam «anarquista» toda a crítica ao parlamentarismo!! Não é de admirar que o proletariado dos países parlamentares «avançados», sentindo repugnância ao ver «socialistas» tais como os Scheidemann, David, Legien, Sembat, Renaudel, Henderson, Vandervelde, Stauning, Branting, Bissolati e Cª, tenha cada vez mais concedido as suas simpatias ao anarco-sindicalismo, embora este seja irmão gémeo do oportunismo.

Mas, para Marx, a dialéctica revolucionária nunca foi esta frase oca na moda, esta roca de criança que dela fizeram Plekhánov, Kautsky e outros. Marx soube romper impiedosamente com o anarquismo devido à sua incapacidade para utilizar mesmo a «pocilga» do parlamentarismo burguês, sobretudo quando manifestamente não há uma situação revolucionária; mas soube também, ao mesmo tempo, fazer uma crítica verdadeiramente proletária e revolucionária do parlamentarismo.

Decidir uma vez em cada certo número de anos que membro da classe dominante reprimirá, esmagará o povo no parlamento, eis onde está a verdadeira essência do parlamentarismo burguês, não só nas monarquias constitucionais parlamentares mas também nas repúblicas mais democráticas.

Mas, se se põe a questão do Estado, se se considera o parlamentarismo como uma das instituições do Estado, do ponto de vista das tarefas do proletariado neste domínio, qual é pois o meio de sair do parlamentarismo? como se pode passar sem ele?

Somos forçados a dizer uma e outra vez: as lições de Marx, baseadas no estudo da Comuna, estão tão esquecidas que, para o «social-democrata» contemporâneo (lede: o traidor contemporâneo do socialismo), é simplesmente incompreensível outra crítica do parlamentarismo que não seja a crítica anarquista ou reaccionária.

O meio para sair do parlamentarismo, naturalmente, não consiste na supressão das instituições representativas e da elegibilidade, mas na transformação das instituições representativas de lugares de charlatanice em instituições «de trabalho». «A Comuna devia ser não um corpo parlamentar mas um corpo de trabalho, executivo e legislativo ao mesmo tempo.»

Uma instituição «não parlamentar mas de trabalho», isto atinge directamente os parlamentares contemporâneos e os «cãezinhos de colo» parlamentares da social-democracia! Olhai para qualquer país parlamentar, da América à Suíça, da França à Inglaterra, à Noruega, etc.: o verdadeiro trabalho «de Estado» faz-se nos bastidores, é executado pelos departamentos, pelas chancelarias, pelos estados-maiores. Nos parlamentos apenas se palra, com a finalidade especial de enganar a «gente simples». Isto é tão verdade que, mesmo na república russa, república democrático-burguesa, todos estes vícios do parlamentarismo se manifestaram imediatamente, mesmo antes de ter tido tempo para constituir um verdadeiro parlamento. Heróis do filistinismo apodrecido como os Skobelev e os Tseretéli, os Tchernov e os Avxentiev conseguiram apodrecer mesmo os Sovietes segundo o modelo do mais ignóbil parlamentarismo burguês, convertendo-os em ocos lugares de charlatanice. Nos Sovietes, os senhores ministros «socialistas» enganam os mujiques crédulos com fraseologia e resoluções. No governo decorre uma dança permanente, por um lado, para fazer sentar à vez à volta do «tacho», dos lugarzinhos lucrativos e honrosos, o maior número possível de socialistas-revolucionários e de mencheviques, por outro lado, para «distrair a atenção» do povo. E nas chancelarias, nos estados-maiores, «faz-se» o trabalho «de Estado»!

O Delo Naroda, órgão do partido dirigente dos «socialistas-revolucionários», confessava recentemente num editorial, com a incomparável franqueza das pessoas da «boa sociedade», onde «todos» exercem a prostituição política, que mesmo nos ministérios pertencentes aos «socialistas» (desculpai a expressão), que mesmo neles todo o aparelho burocrático permanece no fundo o antigo, funciona à antiga e sabota com completa «liberdade» as iniciativas revolucionárias! Mas, mesmo que não existisse esta confissão, será que a história real da participação dos socialistas-revo-lucionários e dos mencheviques no governo não o demonstra? O que é aqui característico é apenas que, encontrando-se no ministério juntamente com os democratas-constitucionalistas, os senhores Tchernov, Russanov, Zenzinov e outros redactores do Delo Naroda percam tanto a vergonha que não se coíbam de contar em público como uma ninharia, sem corar, que «entre eles», nos minis-térios, tudo continua à antiga!! Frase democrática revolucionária para enganar o tonto da aldeia e a morosidade burocrática para «agradar» aos capitalistas: eis a essência da «honesta» coligação.

A Comuna substitui o parlamentarismo venal e apodrecido da sociedade burguesa por instituições onde a liberdade de opinião e de discussão não degenera em engano, porque os próprios parlamentares têm de trabalhar, executar eles próprios as suas leis, comprovar eles próprios o que se consegue na vida, responder eles próprios directamente perante os seus eleitores. As instituições representativas permanecem, mas o parlamentarismo como sistema especial, como divisão do trabalho legislativo e executivo, como situação privilegiada para os deputados, não existe aqui. Não podemos conceber uma democracia, mesmo uma democracia proletária, sem instituições representativas, mas podemos e devemos concebê-la sem parlamentarismo, se a crítica da sociedade burguesa não é para nós uma palavra oca, se a aspiração a derrubar a dominação da burguesia é a nossa aspiração séria e sincera e não uma frase «eleitoral» destinada a captar os votos dos operários, como para os mencheviques e os socialistas-revolucionários, como para os Scheidemann e os Legien, os Sembat e os Vandervelde.

É extremamente instrutivo que, ao falar das funções daquele funcionalismo de que tanto a Comuna como a democracia proletária precisam, Marx tome para comparação os empregados de «todos os outros patrões», isto é, uma empresa capitalista vulgar com «operários, capatazes e contabilistas».

Em Marx não existe um grão de utopismo, no sentido de ter inventado, imaginado, uma sociedade «nova». Não, ele estuda, como um processo de história natural, o nascimento da nova sociedade a partir da velha, as formas de passagem da segunda para a primeira. Toma a experiência real do movimento proletário de massas e esforça-se por tirar dela lições práticas. «Aprende» com a Comuna, como todos os grandes pensadores revolucionários não recearam aprender com a experiência dos grandes movimentos da classe oprimida, nunca se referindo a eles com «sermões» pedantes (à semelhança do «não se devia ter pegado em armas» de Plekhánov, ou o «uma classe deve auto-refrear-se» de Tseretéli).

Não se trata de suprimir de uma só vez, em todo o lado, até ao fim, o funcionalismo. Isso é uma utopia. Mas quebrar de uma só vez a velha máquina burocrática e começar imediatamente a construir uma nova, que permita gradualmente acabar com todo o funcionalismo, isto não é utopia, isto é a experiência da Comuna, isto é a tarefa imediata, directa, do proletariado revolucionário.

O capitalismo simplifica as funções da administração «estatal», permite pôr de parte a «hierarquização» e reduzir tudo a uma organização de proletários (como classe dominante) que contrata, em nome de toda a sociedade, «operários, capatazes e contabilistas».

Não somos utopistas. Não «sonhamos» com dispensar imediatamente toda a administração, toda a subordinação; estes sonhos anarquistas, baseados na incompreensão das tarefas da ditadura do proletariado, são fundamentalmente estranhos ao marxismo e só servem na realidade para protelar a revolução socialista até ao momento em que os homens sejam diferentes. Não, nós queremos a revolução socialista com homens como os de agora, que não poderão passar sem subordinação, sem controlo, sem «capatazes e contabilistas».

Mas é ao proletariado, vanguarda armada de todos os explorados e trabalhadores, que é preciso subordinar-se. Podemos e devemos, desde já, de hoje para amanhã, começar a substituir a «hierarquização» específica dos funcionários do Estado pelas simples funções dos «capatazes e contabilistas», funções que, já hoje, estão completamente ao alcance do nível de desenvolvimento dos citadinos em geral e que podem ser perfeitamente executadas mediante o «salário operário».

Organizaremos a grande produção partindo do que já foi criado pelo capitalismo, nós próprios, os operários, apoiando-nos na nossa experiência operária, criando uma disciplina rigorosíssima, de ferro, apoiada pelo poder de Estado dos operários armados, reduziremos os funcionários públicos ao papel de simples executantes das nossas directivas, de «capatazes e contabilistas» (naturalmente com técnicos de todos os géneros e níveis) responsáveis, amovíveis e modestamente pagos — eis a nossa tarefa proletária, eis por onde podemos e devemos começar na realização da revolução proletária. Tal começo, na base da grande produção, conduz por si mesmo à «extinção» gradual de todo o funcionalismo, ao estabelecimento gradual de uma ordem — ordem sem aspas, ordem sem semelhança nenhuma com a escravatura assalariada — uma ordem em que as funções de fiscalização e de contabilidade, cada vez mais simplificadas, serão desempenhadas por todos, por turnos, tornar-se-ão depois um hábito e finalmente tornar-se-ão caducas como funções especiais de uma categoria especial de indivíduos.

Um espirituoso social-democrata alemão dos anos 70 do século passado chamou aos correios um modelo de empresa socialista. Isto é muito justo. Os correios são agora uma empresa organizada segundo o tipo do monopólio capitalista de Estado. O imperialismo transforma progressivamente todos os trusts em organizações de tipo semelhante. Acima dos «simples» trabalhadores, que estão sobrecarregados de trabalho e que passam fome, encontra-se aqui exactamente a mesma burocracia burguesa. Mas o mecanismo de gestão social aqui já está pronto. Derrubar os capitalistas, quebrar a resistência destes exploradores com a mão de ferro dos operários armados e demolir a máquina burocrática do Estado contemporâneo — e temos diante de nós um mecanismo de elevado equipamento técnico, liberto do «parasita» e que os próprios operários unidos podem perfeitamente pôr a funcionar contratando técnicos, capatazes, contabilistas, pagando o trabalho de todos eles, assim como o de todos os funcionários do «Estado» em geral, com um salário de operário. Tal é a tarefa concreta, prática, imediatamente realizável em relação a todos os trusts, e que liberta os trabalhadores da exploração, tendo em conta a experiência já começada na prática (especialmente no domínio da construção do Estado) pela Comuna.

Toda a economia nacional organizada como os correios, de forma que os técnicos, os capatazes, os contabilistas, como todos os funcionários públicos, recebam um vencimento que não exceda um «salário operário», sob o controlo e a direcção do proletariado armado — eis o nosso fim imediato. Eis de que Estado, eis de que base económica temos necessidade. Eis o que trarão a supressão do parlamentarismo e a manutenção das instituições representativas — eis o que libertará as classes trabalhadoras da prostituição destas instituições pela burguesia.

4. A Organização da Unidade da Nação

«... Num breve esboço da organização nacional, que a Comuna não teve tempo para elaborar mais desenvolvidamente, diz-se expressamente que a Comuna devia ser... a forma política mesmo da aldeia mais pequena...» Pelas Comunas devia também ser eleita a «Delegação Nacional» em Paris.

«... As poucas mas importantes funções que depois ainda restavam a um governo central não deviam ser abolidas, como deliberadamente se falsificou, mas entregues a funcionários comunais, isto é, rigorosamente responsáveis...

... A unidade da nação não devia ser quebrada, mas, pelo contrário, organizada pela Constituição Comunal; devia tornar-se uma realidade por meio da destruição daquele poder de Estado que se fazia passar pela encarnação desta unidade, mas que queria ser independente e superior face à nação, junto de cujos corpos ele era de facto apenas uma excrescência parasitária... Enquanto houvesse que amputar os órgãos meramente repressivos do velho poder governamental, as suas funções justificadas deviam ser despidas de um poder que reivindicava estar acima da sociedade e devolvidas aos servidores responsáveis da sociedade.»

Até que ponto os oportunistas da social-democracia contemporânea não compreenderam — seria talvez mais certo dizer: não quiseram compreender — estes raciocínios de Marx, é o que mostra da melhor maneira o livro, famoso à maneira de Heróstrato, As Premissas do Socialismo e as Tarefas da Social-Democracia, do renegado Bernstein. Precisamente a propósito das palavras citadas de Marx, Bernstein escrevia que este programa, «pelo seu conteúdo político, revela, em todos os traços essenciais, a maior semelhança com o federalismo — de Proudhon ... Apesar de todas as outras divergências entre Marx e o “pequeno-burguês” Proudhon (Bernstein coloca a palavra “pequeno-burguês” entre aspas, as quais deviam ser, na opinião dele, irónicas), nestes pontos o curso do seu pensamento é tão próximo quanto possível». Naturalmente, prossegue Bernstein, a importância das municipalidades cresce, mas «parece-me duvidoso que a primeira tarefa da democracia seja esta abolição (Auflosung — literalmente: dissolução, decomposição) dos Estados contemporâneos e esta mudança completa (Umwandlung — transformação) da sua organização como a imaginam Marx e Proudhon — formação de uma assembleia nacional, de delegados das assembleias provinciais ou regionais, as quais, por seu turno, seriam compostas por delegados das comunas — de maneira que toda a forma anterior das representações nacionais desapareceria completamente» (Bernstein, As Premissas, pp. 134 e 136 da edição alemã de 1899).

Isto é simplesmente monstruoso: confundir as concepções de Marx sobre a «supressão do poder de Estado-parasita» com o federalismo de Proudhon! Mas isto não é casual, pois não vem sequer à ideia do oportunista que Marx não fala aqui de modo nenhum do federalismo em oposição ao centralismo, mas de quebrar a velha máquina de Estado burguesa existente em todos os países burgueses.

Só vem à ideia do oportunista aquilo que vê à sua volta, no meio de filistinismo pequeno-burguês e de estagnação «reformista», a saber: unicamente as «municipalidades»! Quanto à revolução do proletariado, o oportunista até desaprendeu de pensar nela!

Isto é ridículo. Mas é de notar que neste ponto não se tenha discutido com Bernstein. Muitos refutaram Bernstein — especialmente Plekhánov na literatura russa, Kautsky na europeia, mas nem um nem outro disseram alguma coisa acerca desta deturpação de Marx por Bernstein.

O oportunista desaprendeu tão bem de pensar revolucionariamente e de reflectir acerca da revolução que atribui «federalismo» a Marx, confundindo-o com o fundador do anarquismo, Proudhon. E Kautsky, e Plekhanov, que querem ser marxistas ortodoxos, defender a doutrina do marxismo revolucionário, calam-se acerca disto! Aqui reside uma das raízes desta extrema vulgarização das concepções sobre a diferença entre o marxismo e o anarquismo, que é característica tanto dos kautskianos como dos oportunistas, e de que ainda teremos que falar.

Nos citados raciocínios de Marx acerca da experiência da Comuna não há nenhum vestígio de federalismo. Marx coincide com Proudhon exactamente acerca de uma coisa que o oportunista Bernstein não vê. Marx diverge de Proudhon acerca de uma coisa na qual Bernstein vê a sua coincidência.

Marx coincide com Proudhon em que ambos defendem que se deve «quebrar» a máquina de Estado actual. Esta coincidência do marxismo com o anarquismo (tanto com Proudhon como com Bakúnine), nem os oportunistas, nem os kautskianos querem vê-la porque se afastaram do marxismo neste ponto.

Marx diverge quer de Proudhon quer de Bakúnine na questão do federalismo (não falando já da ditadura do proletariado). O federalismo é uma derivação de princípio das concepções pequeno-burguesas do anarquismo. Marx é centralista. E nos raciocínios que citamos dele não existe o menor desvio do centralismo. Só as pessoas cheias de uma filistina «fé supersticiosa» no Estado podem tomar a supressão da máquina de Estado burguesa pela supressão do centralismo!

Pois, se o proletariado e o campesinato pobre tomarem nas mãos o poder de Estado, se se organizarem com toda a liberdade em comunas e unirem a acção de todas as comunas para os ataques contra o capital, para destruir a resistência dos capitalistas, para restituir a toda a nação, a toda a sociedade, a propriedade privada dos caminhos-de-ferro, das fábricas, da terra, etc., não será isto centralismo? não será isto o centralismo democrático mais consequente? e, além disso, centralismo proletário?

A Bernstein simplesmente não pode entrar na cabeça que é possível um centralismo voluntário, uma união voluntária das comunas na nação, uma fusão voluntária das comunas proletárias com o fim de destruir a dominação burguesa e a máquina de Estado burguesa. Como todo o filisteu, Bernstein imagina o centralismo como uma coisa que só pode ser imposta e mantida de cima, apenas por meio do funcionalismo e da casta militar.

Marx sublinha intencionalmente, como que prevendo a possibilidade da deturpação das suas concepções, que constituem uma falsificação consciente as acusações à Comuna de que ela queria suprimir a unidade da nação, abolir o poder central. Marx emprega intencionalmente a expressão «organizar a unidade da nação» para contrapôr o centralismo consciente, democrático, proletário, ao burguês, militar, burocrático.

Mas... não há pior surdo do que aquele que não quer ouvir. E os oportunistas da social-democracia actual não querem precisamente ouvir falar de suprimir o poder de Estado, de amputar o parasita.

5. A Supressão do Estado Parasita

Já citámos as correspondentes palavras de Marx e devemos completá-las.

«... O destino habitual de novas criações históricas — escrevia Marx — é serem confundidas com contrapartidas de formas mais antigas e mesmo já caducas da vida social, às quais em certa medida se assemelham. Assim, esta nova Comuna, a qual quebra (bricht) o Estado moderno, tem sido vista como uma revivescência das comunas medievais ..., uma liga de pequenos Estados como Montesquieu e os girondinos⁽⁵⁾ a sonharam ..., como uma forma exagerada da velha luta contra a super-centralização ...

... A Constituição comunal teria, pelo contrário, devolvido ao corpo social todas as forças até aqui devoradas pelo “Estado” excrescência parasitária, o qual se alimenta da sociedade e tolhe o livre movimento desta. Só por esta acção ela teria posto em movimento o renascimento da França...

... Na realidade, porém, a Constituição Comunal teria colocado os produtores rurais sob a direcção espiritual das capitais distritais, e ter-lhes-ia assegurado nestas, nos operários urbanos, os defensores naturais dos seus interesses. A simples existência da Comuna implicava, como é evidente, o autogoverno local, mas agora já não como um contrapeso contra o poder estatal já tornado supérfluo.»

«Supressão do poder de Estado», que era uma «excrescência parasitária», a sua «amputação», a sua «destruição», «o poder de Estado já tornado supérfluo» — eis em que termos Marx falava do Estado, avaliando e analisando a experiência da Comuna.

Tudo isto foi escrito há um pouco menos de meio século, e agora é preciso realizar verdadeiras escavações para levar ao conhecimento das amplas massas um marxismo não deturpado. As conclusões tiradas da observação da última grande revolução que Marx viveu foram esquecidas exactamente quando chegava a época das seguintes grandes revoluções do proletariado.

«... A multiplicidade das interpretações a que a Comuna foi submetida e a multiplicidade dos interesses que nela se viram expressos provam que ela era uma forma política integralmente capaz de expansão, ao passo que todas as formas de governo anteriores tinham sido essencialmente repressivas. O seu verdadeiro segredo era este: ela era essencialmente um governo da classe operária, o resultado da luta da classe que produz contra a que apropria, a forma política, finalmente descoberta, na qual se podia realizar a libertação económica do trabalho ...

Sem esta última condição a Constituição Comunal era uma impossibilidade e um engano ...»

Os utopistas dedicaram-se a «descobrir» as formas políticas sob as quais devia ter lugar a reorganização socialista da sociedade. Os anarquistas esquivavam-se completamente à questão das formas políticas. Os oportunistas da social-democracia actual aceitaram as formas políticas burguesas do Estado democrático parlamentar como um limite intransponível e quebraram a cabeça a prosternar-se diante deste «modelo», classificando de anarquismo qualquer aspiração de demolir estas formas.

Marx deduziu de toda a história do socialismo e da luta política que o Estado deverá desaparecer e que a forma transitória do seu desaparecimento (passagem do Estado para o não-Estado) será «o proletariado organizado como classe dominante». Mas Marx não se propunha descobrir as formas políticas deste futuro. Limitou-se a uma observação precisa da história francesa, à sua análise e à conclusão a que o conduziu o ano de 1851: as coisas aproximam-se da destruição da máquina de Estado burguesa.

E quando o movimento revolucionário de massas do proletariado eclodiu, Marx, apesar do fracasso deste movimento, apesar da sua curta duração e da sua fraqueza evidente, entregou-se ao estudo das formas que ele tinha descoberto.

A Comuna é a forma, «finalmente descoberta» pela revolução proletária, na qual se pode realizar a libertação económica do trabalho.

A Comuna é a primeira tentativa da revolução proletária para quebrar a máquina de Estado burguesa e a forma política «finalmente descoberta» pela qual se pode e se deve substituir o que foi quebrado.

Veremos mais adiante na nossa exposição que as revoluções russas de 1905 e de 1917, noutra situação, noutras condições, continuam a obra da Comuna e confirmam a genial análise histórica de Marx.

Notas de rodapé:

(1) Participantes na Comuna de Paris de 1871 (N. Ed.) (retornar ao texto)

(2) Lénine refere-se ao Segundo Manifesto do Conselho Geral da Associação Internacional dos Trabalhadores sobre a guerra franco-prussiana. A todos os membros da Associação Internacional dos Trabalhadores na Europa e nos Estados Unidos, escrito por Marx de 6 a 9 de Setembro de 1870, em Londres. (In Karl Marx / Friedrich Engels, Werke, Bd. 17, S.271). (retornar ao texto)

(3) Ver a carta de K. Marx a L. Kulgemann de 12 de Abril de 1871. (In Karl Marx / Friedrich Engels, Werke. Bd. 33, S. 205). (retornar ao texto)

(4) K. Marx, A Guerra Civil em França. (In Karl Marx / Friedrich Engels, Werke, Bd. 17, S. 336-339): Mais adiante, Lénine cita a mesma obra de Marx (ibidem, S. 341, 339-342). (retornar ao texto)

(5) Girondinos: grupo político da burguesia durante a revolução burguesa francesa de fins do século XVIII. Os girondinos representavam o interesses da burguesia moderada, vacilavam entre a revolução e a contra-revolução, seguiam a política de compromissos com a monarquia. (retornar ao texto)