(continuação) - Parte II A ERA MODERNA

"Na fase mais elevada da sociedade comunista, depois de ter desaparecido a subjugação do homem à divisão do trabalho que o escraviza; quando a oposição entre trabalho mental e trabalho físico tiver desaparecido com ele; quando o trabalho deixar de ser apenas um meio de vida para se tornar a primeira necessidade da própria vida; quando, juntamente com o desenvolvimento integral dos indivíduos, as forças produtivas crescerem e todas as fontes de riqueza social fluírem em pleno, só então ... a sociedade poderá inscrever na sua bandeira: ... a sociedade poderá escrever na sua bandeira: "A cada um segundo a sua capacidade, a cada um segundo as suas necessidades!" " (K.Marx, "Crítica do Programa Gótico").

De Vladimir Terenin
Via: "bibl-ml.ucoz.ru"

SOCIALISMO Século XX .Experiência.

Muitas questões do socialismo são vivamente examinadas do ponto de vista da experiência da URSS e de outros países em que o socialismo foi posto em prática. Ao mesmo tempo, desenvolve-se e aprofunda-se o seu conhecimento científico-teórico.

A experiência da construção socialista na URSS, como o socialismo líder e definidor do país do século XX, permitiu preencher com conteúdo concreto os pressupostos teóricos disponíveis, hipóteses, conclusões, desenvolvimentos, propostas dos clássicos do marxismo. A experiência adquirida racionaliza, esclarece e desenvolve a compreensão e as ideias sobre o socialismo como um período de transição para uma organização fundamentalmente nova das relações sociais.

Em primeiro lugar, tornou-se evidente o princípio geral da resolução dos problemas práticos na fase socialista. Foi determinado que, para construir as fundações da futura sociedade comunista e eliminar completamente os restos do capitalismo na sociedade, é necessário criar condições económicas, políticas e culturais objectivas sob as quais a própria existência de relações capitalistas perca o seu significado, se torne naturalmente inaceitável, contra-indicada, impensável, e as relações socialistas, pelo contrário, se tornem procuradas. A possibilidade prática de levar a cabo tal actividade é proporcionada pelo conhecimento e uso hábil das leis gerais do desenvolvimento económico, as leis da economia política, estabelecidas pelo marxismo. Estas leis, tal como as leis da ciência natural, são leis objectivas que reflectem os processos de desenvolvimento económico, que ocorrem independentemente da vontade humana. Mas se as leis da natureza são eternas e imutáveis, então as leis da economia funcionam apenas durante um determinado período e em condições especificamente definidas. Neste caso, elas não nascem nem são destruídas, mas entram em vigor ou perdem força em relação a condições económicas alteradas. Ou seja, as leis económicas não são criadas pela vontade das pessoas, mas surgem e desaparecem com base em determinadas condições económicas. Assim, tendo aprendido estas leis e as condições em que funcionam, as pessoas podem subordiná-las ao seu domínio e aplicá-las conscientemente no interesse da sociedade. Tal como acontece com as forças da natureza e as suas leis. O marxismo fechou logicamente o círculo do sistema geral de conhecimento do mundo, complementando a investigação dos processos naturais com a investigação dos processos sociais. Ao fazê-lo, deu às pessoas a oportunidade de compreenderem e explicarem a sua própria existência, permitiu-lhes dominar as leis da vida social, permitiu-lhes "cavalgar" essas leis e pô-las ao seu serviço. As leis do desenvolvimento social são muito mais difíceis de descobrir do que as leis da ciência natural, porque não são reveladas por um único fenómeno ou por uma cadeia de fenómenos que se repetem rigorosamente, mas estão escondidas numa enorme massa de fenómenos diversos e contraditórios. Não podem ser calculadas ou medidas. No entanto, são reveladas através do estudo cuidadoso e profundo da longa experiência histórica, da generalização de acontecimentos individuais que tiveram lugar durante um determinado período de tempo, o que nos permite identificar as tendências regulares da sua realização.

Apesar da dificuldade de conhecimento das leis da vida social, esta abordagem exteriormente abstrata torna admissível e possível a sua aplicação prática concreta no interesse da criação, ou seja, é capaz de fornecer um resultado material tangível. Enquanto as pessoas se recusarem a compreender a natureza e o carácter destas leis, e é a isto que o modo de produção capitalista e os seus defensores se opõem, eles agem contra as pessoas e dominam-nas. Mas quando a sua natureza é compreendida, transformam-se, nas mãos dos produtores associados, de senhores demoníacos em servos obedientes. A diferença aqui é a mesma que existe entre o fogo e o fogo actuando ao serviço do homem. A possibilidade oferecida pelo funcionamento de uma lei não deve ser confundida com a realidade. São duas coisas diferentes. Para transformar uma possibilidade em realidade, é necessário estudar a lei económica, é necessário dominá-la, é necessário aprender a aplicá-la com pleno conhecimento. Assim, com base na lei económica da correspondência obrigatória entre as relações de produção e a natureza das forças produtivas, os meios de produção na URSS foram generalizados e transferidos para a propriedade de todo o povo. Este facto destruiu o sistema de exploração, pôs em causa as leis capitalistas da concorrência e da anarquia da produção e aplicou a lei do desenvolvimento sistemático da economia social. Um exemplo negativo do funcionamento das leis económicas é a derrota do socialismo no século XX, quando a URSS começou a criar condições que puseram em vigor as leis da economia capitalista, favorecendo assim a restauração do capitalismo. Foi assim a transição para a regulação da economia pelo mercado, que manteve elementos das relações capitalistas e levou à reconstituição da classe burguesa na sociedade socialista. O erro não estava na própria utilização de certos elementos capitalistas na economia socialista, o que é bastante natural e admissível no período de transição, e em certas condições até necessário - para recordar a NEP - mas na ausência de uma gestão efectiva deste processo por parte da classe trabalhadora. Por conseguinte, a NEP, dirigida de forma leninista a partir de uma posição de classe, trabalhou para o socialismo, enquanto as reformas de mercado de Khrushchev-Brezhnev conduziram e acabaram por conduzir ao capitalismo. Nisso também uma confirmação directa da posição marxista de que a ditadura de uma classe é essencial para todo o período que separa o capitalismo do comunismo.

Assim, a "selação" das leis do desenvolvimento social, que é de facto a união da ciência e da prática, é a base de apoio de toda a criação socialista.

A experiência da URSS não só definiu o princípio geral da solução dos problemas do desenvolvimento socialista, mas também mostrou como isso pode ser realizado na prática. A principal dificuldade é que, no socialismo, dois sistemas essencialmente contraditórios de leis económicas operam simultaneamente na economia da sociedade. São as leis económicas do capitalismo e as leis económicas do socialismo, que, durante algum tempo, a regulam conjuntamente. Este entrelaçamento é caraterístico de todos os períodos de transição entre formações sociais, mas no socialismo existem, de facto, sistemas de leis que se excluem mutuamente. Por um lado, as leis do mercado de mercadorias, condicionadas pelos restos das relações capitalistas, por outro lado, as leis do planeamento central, que surgiram com base na produção socialista generalizada. Ao mesmo tempo, o impacto destas e de outras leis sobre a economia socialista não é completo, mas limitado e constrangido. A acção das leis económicas do capitalismo é limitada pelas condições das novas relações estabelecidas na sociedade, mas ainda não aprovadas, enquanto as leis económicas do socialismo são limitadas pelas condições das antigas relações, que ainda não estão vivas. Para o desenvolvimento normal e efectivo da sociedade socialista, torna-se extremamente importante ser capaz de utilizar ambos numa combinação coerente. O factor mais importante neste contexto é o cumprimento e a manutenção indispensáveis da tendência geral para criar e reforçar na sociedade as condições em que as leis capitalistas perdem força e as leis socialistas, pelo contrário, ganham força. Isto é, levar a cabo propositadamente uma substituição sucessiva das primeiras pelas segundas. Trata-se, antes de mais, da destruição das relações de mercadoria, da produção de mercadorias e da sua substituição pela troca de produtos, pela oferta de produtos. Foi determinado que a solução do problema consiste em substituir, através de transições graduais, a circulação de mercadorias por um sistema de troca de produtos, de modo a que um determinado organismo socioeconómico central possa cobrir todos os produtos da produção social no interesse da sociedade. A essência do problema é que, na sociedade socialista que emergiu do capitalismo, continuam a existir duas formas básicas de produção: a estatal, de âmbito nacional, e a agrícola, de propriedade individual. Já na indústria, o capitalismo concentra os meios de produção a tal ponto que a sociedade pode apoderar-se imediatamente deles. Ao mesmo tempo, na agricultura, apesar do crescimento do capitalismo, ainda existe uma fragmentação entre os proprietários-produtores, o que não permite que a questão da sua generalização seja levantada de imediato. Caso contrário, o campesinato seria atirado de novo para o campo dos inimigos do socialismo e tornaria impossível a sua vitória. Por isso, após a tomada do poder pelo proletariado, continua a ser necessário manter durante algum tempo as relações de mercado de mercadorias como a única forma de ligação económica com a cidade aceitável para o campesinato e que permite a realização das relações económicas da indústria e da agricultura. Até ao aparecimento de um sector de produção abrangente com o direito de dispor de todos os produtos de consumo do país e quando a circulação de mercadorias desaparecer como um elemento desnecessário da economia nacional. Enquanto isso não acontecer, enquanto existirem dois sectores produtivos principais, a produção de mercadorias e a circulação de mercadorias continuam em vigor como um elemento necessário no sistema da economia nacional. Ao mesmo tempo, a política socialista deve ter sempre como objectivo a extirpação das relações de mercadoria e a eliminação completa da produção de mercadorias da circulação. A administração central deve ser capaz de cobrir todos os produtos da produção social no interesse da sociedade. A experiência soviética do socialismo determinou que o seu método principal é a remoção sucessiva de todos os produtos manufacturados da esfera das mercadorias, e também delineou as direcções específicas ao longo das quais deve ser conduzido. A liquidação das relações entre mercadorias foi efectuada através do estreitamento gradual da esfera da circulação das mercadorias em geral e da transferência de cada vez mais mercadorias para a qualidade de produtos. Isto torna possível, juntamente com a implementação da orientação sistemática da produção para as necessidades das pessoas directamente, em vez de através do mercado, passar cada vez mais da troca de mercadorias para a troca de produtos e, mais ainda, para o fornecimento universal mútuo de produtos. Para este efeito, a divisão de todos os bens produzidos em duas categorias - mercado e público-estatal. A produção mercantil é transformada de acordo com as leis de valor do mercado, e a produção social-estatal é transformada de acordo com as leis da gestão económica socialista, que entraram em vigor com base na generalização dos meios de produção e na introdução da gestão social. A questão é que a maior parte da produção do Estado socialista circula na sociedade e não muda de proprietário durante a rotação. Neste caso, quaisquer transformações de valor de mercado são simplesmente sem sentido - não faz sentido produzir e vender a nós próprios para voltar a produzir. Por conseguinte, os equivalentes de mercado para troca são objectivamente substituídos por princípios de troca e critérios de avaliação dos bens produzidos que correspondem às novas condições, partindo apenas da sua utilidade para a sociedade e da responsabilização pelos custos. Assim, vemos que a dualidade da produção socialista conduz directamente à dualidade dos produtos produzidos na sociedade e, portanto, à necessidade de utilizar um sistema de preços a duas escalas, que na prática representa a avaliação a duas escalas dos produtos produzidos. Num caso, para cumprir o papel habitual de equivalente na troca de mercadorias e para aplicar o princípio da distribuição "segundo o trabalho", quando a produção é avaliada de acordo com as leis do valor e sob a forma de valor, e no outro caso - para contabilizar os custos de produção, realizados de acordo com as leis da contabilidade em espécie. É óbvio que, nestas condições, a capacidade de organizar o funcionamento da produção social num único processo de produção coordenado torna-se uma tarefa vital para o período socialista. A experiência da URSS mostra que a coordenação necessária é bastante viável e pode ser organizada com base no sistema financeiro com todo o seu mecanismo, que é familiar às pessoas. Neste caso, a unidade monetária pode funcionar simultaneamente como critério de valor e como critério contabilístico. Esta abordagem facilita grandemente a tarefa de harmonização e permite à sociedade socialista regular a produção, distribuir o produto social agregado produzido, utilizar racionalmente os recursos, controlar toda a actividade económica e até mesmo proporcionar uma formação de alta qualidade ao pessoal de gestão da produção, ou seja, assegura de forma praticamente abrangente o funcionamento coerente da economia socialista. A divisão dos produtos manufacturados em duas categorias não é apenas um tributo às circunstâncias objectivas, mas corresponde também directamente às exigências da resolução da tarefa estratégica do período socialista de destruir as relações de mercado das mercadorias. Com a sua ajuda, a esfera da circulação de mercadorias é acentuada e consideravelmente reduzida, porque os produtos industriais e matérias-primas mais valiosos, devido à sua complexidade e capacidade tecnológica, são retirados dela. Os produtos agrícolas e de consumo que permanecem na circulação de mercadorias são também, de acordo com o crescimento das capacidades produtivas da sociedade, gradualmente transformados em produtos de qualidade. Em primeiro lugar, reduzindo os preços ao consumidor e eliminando completamente as qualidades de valor dos produtos, ou seja, estabelecendo um abastecimento directo dos consumidores com todos os bens de que necessitam. Isto permite, em última análise, eliminar a produção de mercadorias em geral e substituí-la por um fornecimento de produtos abrangente e completo para cada membro da sociedade "de acordo com as necessidades". Um dos métodos decisivos para o cumprimento desta tarefa é a política de redução de preços. As condições das relações sociais socialistas - produção generalizada, capacidade de planeamento e regulação centralizada e autogoverno social - oferecem oportunidades para a sua aplicação prática. A redução dos preços ao consumidor não é um benefício para o Estado socialista, mas uma forma essencial da sua actividade económica, uma forma de obter rendimentos da agricultura pelo proprietário associado. É uma forma peculiar exclusivamente ao socialismo, uma forma eficaz, de massas, justa e favorável à maioria da sociedade. Ao mesmo tempo, é um método de retirada sucessiva dos produtos de consumo da esfera da circulação de mercadorias, a sua transferência gradual da qualidade de bens para a qualidade de produtos. Assim, em conjunto, conduz à eliminação da necessidade da troca de mercadorias no mercado e das relações de mercadorias em geral, ou seja, resolve directamente a tarefa estratégica geral do período socialista - a extinção das relações de mercadorias e a transição da distribuição "segundo o trabalho" para a distribuição "segundo as necessidades". Obviamente, estes são os principais, os únicos métodos possíveis e convenientes para o desenvolvimento socialista de qualquer país. A liderança pós-stalinista da URSS não conseguiu lidar exactamente com estas tarefas, não conseguiu dominar esta dialética do desenvolvimento socialista e, em vez de uma coordenação escrupulosa na utilização de ambos os sistemas económicos que funcionam objectivamente na sociedade socialista, começou uma mistura mecânica dos seus elementos separados. Isto não fortaleceu a economia, mas desorganizou-a e destruiu-a. Como resultado, levou primeiro à estagnação e depois ao colapso.

Há que ter em conta que, juntamente com a destruição das relações de mercado e das condições de funcionamento das leis do valor, as categorias da produção mercantil - mercadoria, capital, mais-valia e lucro, trabalho necessário e excedente, produto necessário e excedente, etc. - perdem naturalmente o seu significado. Qual pode ser, por exemplo, o significado dos conceitos de produto necessário e de produto excedente numa sociedade em que ambas as partes do trabalho de um trabalhador - uma directa e outra indirectamente - são utilizadas para satisfazer as suas necessidades. Do mesmo modo, por perda de significado, desaparece o conceito de "trabalho abstrato", pois o conceito de sociedade comunista só pode ser o de trabalho concreto. Assim, é evidente que qualquer tentativa de transplantar mecanicamente os conceitos clássicos da economia política, correspondentes às condições de produção de mercadorias e que a caracterizam, para a compreensão da economia socialista, conduzirá necessariamente à confusão e à perversão das ideias. Por conseguinte, é necessário rever muitos dos conceitos da economia política actual, a fim de os adaptar às condições da nova sociedade. É necessário fazê-lo não numa base formal, mas numa base essencial. Na URSS, tal tarefa foi estabelecida e o trabalho foi desenvolvido, mas, após a morte de Staline, esse trabalho foi interrompido e depois revisitado do ponto de vista do capitalismo.

Depois de tomar e estabelecer o poder, o proletariado passa às tarefas da criação pacífica. A mais decisiva é o desenvolvimento das capacidades produtivas da sociedade, a fim de efectuar a transição da fórmula "a cada um segundo o seu trabalho" para a fórmula "a cada um segundo as suas necessidades".

A solução geral do problema reside na organização de toda a indústria com base na produção colectiva em grande escala e na mais recente base técnica. O marxismo determina que o socialismo é inconcebível sem uma grande indústria de máquinas construída de acordo com a mais recente tecnologia de ponta, sem a transferir para a agricultura, sem uma organização sistemática do Estado. O objectivo de resolver o problema está expresso na lei económica básica do socialismo como "... assegurar a máxima satisfação das necessidades materiais e culturais sempre crescentes de toda a sociedade através do crescimento e aperfeiçoamento contínuos da produção socialista com base na mais alta tecnologia". Com base nestas disposições, foi levado a cabo o desenvolvimento económico da URSS. Ao mesmo tempo, foram aproveitadas novas oportunidades - socialistas e soviéticas - de actividade económica, nas quais a vantagem da nova gestão económica está precisamente contida. Por um lado, trata-se das possibilidades sistémicas, que permitem organizar a condução mais eficaz da economia pública segundo princípios controlados centralmente e cientificamente planeados, e, por outro lado, do desenvolvimento da iniciativa criativa e da elevação do trabalho de milhões de massas de trabalhadores, que trabalham não para o capitalista, mas para si próprios. Estes factores tornaram possível o aumento acentuado da produtividade social do trabalho, o que é o mais importante para a vitória da nova ordem social, uma vez que o capitalismo será finalmente derrotado pela maior produtividade do trabalho que o socialismo cria. Na URSS foram determinadas as condições fundamentais, cuja criação e utilização asseguraram o curso efectivo do seu desenvolvimento económico.

Primeiro. O crescimento preferencial da produção dos meios de produção. O marxismo determina que a sociedade não se pode desenvolver sem acumulação, e a acumulação é impossível sem reprodução alargada. Por sua vez, a reprodução alargada é impossível sem o aumento da produção dos meios de produção. Por conseguinte, a URSS definiu um rumo para a industrialização mais rápida possível do país como base do seu poder. Ao mesmo tempo, a tarefa era não só fornecer equipamento para todos os ramos da economia nacional, mas também equipar a agricultura com tecnologia avançada em grande escala. Como resultado, durante os anos do primeiro plano quinquenal, as indústrias antigas e novas foram melhoradas e foram criadas novas indústrias numa escala e numa dimensão que não se comparam com a escala e a dimensão da indústria europeia. A URSS foi transformada de um país agrário atrasado numa potência industrial moderna. Os fundos de produção da sua indústria em 1953 aumentaram 22 vezes em relação a 1913, e a produção bruta - 30 vezes.

Segundo. Reconstrução da agricultura. A essência é que, devido ao forte crescimento da produção industrial, a procura de produtos alimentares e matérias-primas está a aumentar acentuadamente. No entanto, a agricultura, que permanece com ferramentas antigas e métodos de trabalho antigos, bem como dispersa em pequenas explorações agrícolas, não consegue satisfazer esta procura. Por conseguinte, é necessário ajustar a agricultura ao ritmo do desenvolvimento industrial. Isto só pode ser feito através da reestruturação da produção agrícola com base nas novas tecnologias e no trabalho colectivo. Por sua vez, só a produção em grande escala de tipo social é capaz de utilizar plenamente os dados da ciência e da nova tecnologia, é capaz de fazer avançar todo o desenvolvimento da agricultura e, por conseguinte, a implementação do reequipamento completo exige a unificação das explorações fragmentadas em grandes explorações. Ao mesmo tempo, a implementação do reequipamento técnico e o fornecimento de maquinaria à aldeia só é possível com base numa indústria desenvolvida, que é a principal fonte de nutrição para a produção agrícola.

Ou seja, é necessário construir fábricas de tractores, fábricas de máquinas agrícolas, desenvolver a metalurgia, a produção química, a construção de máquinas, etc. Assim, o ritmo acelerado do desenvolvimento industrial é a chave para a reconstrução da agricultura com base no colectivismo. Esta política foi adoptada como base para toda a reorganização da produção agrícola na URSS. Manifestou-se, por um lado, no rápido desenvolvimento da indústria - em 1954, a agricultura da URSS dispunha de cerca de um milhão e meio de tractores, meio milhão de ceifeiras-debulhadoras, o mesmo número de camiões e muitas outras máquinas agrícolas, o que criou condições para o crescimento constante da produção agrícola. Por outro lado, na colectivização e no desenvolvimento do sistema de estações de máquinas e tractores, que permitiu colocar sob a produção agrícola a base técnica da produção de grandes máquinas, e o campesinato - para dominar novos equipamentos e colectivizar o trabalho. De particular importância é a experiência das estações de máquinas e tractores (EMP), que revelou não só uma forma de organizar a assistência do Estado ao campesinato, mas também definiu uma das formas de ligação entre a propriedade pública-estatal e a propriedade colectiva e cooperativa. Ou seja, através do MTS, foram criadas condições para o desenvolvimento da produção agrícola numa base industrial-estatal. Após a morte de Staline, esta experiência não foi devidamente compreendida e avaliada. A decisão de abolir o STM destruiu estas condições, o que, consequentemente, levou não só a uma estratificação da produção agrícola, mas também a uma redução do papel regulador do Estado no mercado. Contribuiu também para o ressurgimento de elementos pequeno-burgueses.

Isto causou sérios danos à construção socialista na URSS. Ao mesmo tempo, a justeza progressiva dos princípios essenciais tomados na URSS como base para a reestruturação da agricultura foi posteriormente comprovada pelo desenvolvimento da produção agrícola capitalista, que nos países desenvolvidos já foi praticamente transformada num tipo, num sector da produção industrial. Assim, a capacidade do marxismo de prever cientificamente o curso do progresso foi mais uma vez reflectida. Progresso que consiste na unificação e fusão da produção industrial e agrícola num único complexo social de produção, na transformação de toda a sociedade numa única cooperativa de trabalhadores. É o marxismo e o socialismo que nos permitem não seguir o caminho do progresso cegamente, seguindo os acontecimentos, como é o caso sob o capitalismo, mas pavimentar este caminho activamente, conscientemente, propositadamente, e tão eficientemente quanto possível.

Terceiro. Aumentar o nível cultural e educacional geral da sociedade. É necessário conseguir essa elevação do seu nível, que proporcionaria a todos os membros da sociedade o desenvolvimento integral das capacidades físicas e mentais e faria de cada pessoa um trabalhador activo na vida pública, realizando-se "de acordo com as suas capacidades". Não se trata de uma elite selecionada ou de indivíduos individuais excepcionais, mas de toda a massa da população e, acima de tudo, da massa proletária. Esta é a diferença fundamental do socialismo, a sua peculiaridade e progressividade. Todo o potencial humano disponível na sociedade é convocado para a criatividade e a criação. Lenine disse que a mente de milhões cria algo incomensuravelmente maior do que a visão do homem mais brilhante. O socialismo abre um espaço para a manifestação dessa mente, cria uma oportunidade para a sua realização. Na URSS, essa oportunidade transformou-se em realidade. De toda a massa do povo, como uma fonte inesgotável de forças criativas, tudo o que era verdadeiramente talentoso, original e progressista foi chamado à vida, apresentado e alimentado. Tudo o que era avançado, fervilhante, que explodia para as alturas, era apresentado. Isto conduziu a um surto intelectual e criativo sem precedentes na sociedade soviética e, no mais curto espaço de tempo, transformou a URSS na mais poderosa e moderna superpotência. É um facto inegável que foi nesta altura que foram criadas as obras de arte mais significativas, que se verificou um rápido desenvolvimento científico e tecnológico, que foram realizadas as maiores obras de construção e que foram obtidas vitórias militares grandiosas. Por outras palavras, o país soviético foi elevado da charrua às armas nucleares e ao espaço graças à mente, à energia e à vontade de milhões de pessoas reunidas pelo socialismo. Por sua vez, o capitalismo nunca poderá realizar plenamente esse potencial. É objetivamente incapaz de dar vida e maximizar o potencial inerente a milhões de pessoas. Devido à sua natureza privada e individualista, devido ao carácter servil do trabalho e da concorrência, que divide esses milhões em indivíduos egoístas, semeia a inimizade e o confronto entre eles, isola e esconde as potencialidades de cada um, faz depender a possibilidade da sua manifestação das circunstâncias subjectivas e das condições do mercado. Tudo isto constrange e impede o desenvolvimento social e faz do capitalismo uma força reacionária.

Quais são exactamente as condições criadas pelo socialismo que contribuem para a manifestação e realização do potencial criativo de milhões de pessoas? Antes de mais, a eliminação da exploração. Então, as pessoas não trabalham para o enriquecimento dos capitalistas, mas para si próprias, para os seus camaradas, para a sua classe, para a sua sociedade. Portanto, o trabalho na sociedade socialista adquire significado social, torna-se uma questão de honra e glória, e o trabalhador é elevado à honra. Naturalmente, ele trabalha nessas condições com toda a dedicação. Em última análise, é esta atitude perante o trabalho que permite educar o homem do futuro comunista. O trabalho será um trabalho livre em benefício da sociedade, um trabalho não para cumprir um dever, não para obter o direito a determinados produtos, mas um trabalho voluntário, um trabalho fora da norma, um trabalho dado sem cálculo de remuneração, sem condição de remuneração, um trabalho segundo o hábito de trabalhar para o bem comum e segundo uma atitude consciente da necessidade de trabalhar para o bem comum, um trabalho como necessidade de um organismo saudável. Por sua vez, no capitalismo, o trabalho tem um carácter privado e pessoal. Ninguém nos conhece e ninguém nos quer conhecer. Todos trabalham para o capitalista, para o seu enriquecimento. Se não concordas, fica desempregado. Por conseguinte, no capitalismo, o trabalho das pessoas é considerado uma tarefa pesada e pouco valorizada. Tudo isto determina a atitude adequada do homem perante o trabalho e a consequente produtividade do trabalho. Em segundo lugar, a melhoria constante da situação material, que não só assegura a vida física de uma pessoa, mas dá o tom a todo o seu trabalho.

Afinal, qualquer trabalho só é gratificante quando a vida é boa. Por outro lado, a falta de pão, a ameaça de desemprego e a incerteza quanto ao futuro têm um efeito muito negativo na capacidade de trabalho de uma pessoa. A burguesia tenta fazer com que a sociedade soviética pareça um bando de miseráveis e pedintes, apontando para as montras das lojas burguesas. No entanto, distorce grosseiramente este facto ao fazer passar a abundância das montras como o bem-estar geral do povo, pois a "abundância" burguesa existe apenas para alguns, enquanto para a esmagadora maioria da população é de facto uma farsa. O segredo da "abundância" burguesa é extremamente simples: a inacessibilidade às massas de consumidores. Através da inacessibilidade, a massa trabalhadora é afastada não só dos bens pessoais da vida, mas também de todos os outros benefícios da civilização - cuidados de saúde completos, educação de qualidade, conquistas da arte, da cultura e do desporto. Enquanto no socialismo, que tem como objectivo fornecer literalmente todos os bens materiais a todas as pessoas, tudo o que é produzido vai para as massas populares e as possibilidades de provisão são limitadas apenas pelas capacidades produtivas da sociedade, no capitalismo a provisão é limitada apenas pela rentabilidade para o capitalista. Esta é a essência principal da sua natureza reacionária. Porque conduz à inibição do desenvolvimento das forças produtivas da sociedade. Uma vez que o capitalista, guiado pelos interesses do seu próprio lucro, organiza a produção não com base nas necessidades de toda a população, das massas populares, mas apenas nas necessidades da sua parte solvente. Que, evidentemente, é quantitativamente muito mais pequena. Por conseguinte, a capacidade de produção não é fixada ao nível máximo das suas capacidades técnicas, mas ao nível necessário para satisfazer as necessidades de apenas esta parte da população. Ao mesmo tempo, toda a estrutura das forças produtivas é distorcida. Isto manifesta-se mais claramente na perversão do capitalismo, quando os recursos públicos são desavergonhadamente esbanjados na produção de todo o tipo de bugigangas para os indivíduos, enquanto as necessidades mais básicas faltam à multidão de pessoas. A mesma natureza reacionária é causada pelas crises económicas, nas quais uma grande parte do potencial produtivo existente e da produção já realizada é maciçamente reduzida e directamente destruída. O que é essencial é que a destrutividade deste carácter reacionário aumenta constantemente com o desenvolvimento das possibilidades de produção. A terceira é a orientação revolucionária da sociedade socialista para o progresso, para a novidade. Esta orientação constitui o estímulo mais poderoso para o aparecimento e a manifestação dessas forças humanas, capazes de impulsionar todo o desenvolvimento da sociedade. A industrialização, as conquistas da tecnologia, a investigação científica contribuem directamente para a sua promoção e formação. Nestas condições, estão a surgir em massa pessoas que olham para a ciência, a tecnologia, a produção e a vida em geral de uma nova forma, que corajosamente propõem coisas novas, mais modernas e poderosas em vez das antigas. Foram essas pessoas que provocaram uma grande mudança na URSS. A questão aqui não está no nível de qualidade da educação, mas na sua aspiração. Por muito qualitativa que seja a educação em si, sem a sua aspiração para cima, torna-se um fardo intelectual inútil ou ineficaz. O socialismo na URSS não só permitiu que as massas populares recebessem educação, não só criou condições para a sua realização prática no interesse de toda a sociedade, como orientou essas massas para o futuro, para o progresso. Isto explica o aparecimento de Korolevs, Kurchatovs, Keldyshs e muitos outros talentos extraordinários no período soviético, apesar do nível de educação alegadamente mais baixo. As novas forças não surgiram por acaso. Foram criadas de forma propositada e maciça. Foram educados, treinados, formados na mais vasta rede de escolas e em todos os tipos de instituições de ensino, na investigação científica, nas oficinas das fábricas, nos campos das explorações agrícolas colectivas e nos palcos dos teatros. Foram eles que introduziram mudanças radicais em todas as esferas da vida social - na produção, na ciência, na tecnologia, na cultura e nos assuntos militares. Não importa a forma como a história é distorcida, mas a ascensão da selvajaria lapã à civilização moderna, da humilhação dos vilãos às alturas do espírito humano não foi uma dádiva de alguém e não foi o resultado da providência de alguém - foi assegurada pela organização SOCIALISTA da vida social, baseada no envolvimento de toda a massa da população na criação social activa. Não foi a violência dos funcionários ou o "terror" bolchevique, mas o envolvimento de todo o povo na participação livre e consciente na vida pública, no trabalho para o bem da sociedade, para o arranjo das suas próprias vidas, que foi o factor decisivo que permitiu ao povo soviético realizar feitos grandiosos e proezas que surpreendem a humanidade. Dessa prática da URSS decorre a conclusão mais importante de que o sucesso e a eficiência do desenvolvimento socialista dependem em grau decisivo de quão ampla e profundamente esse envolvimento é realizado, quão livre e consciente é a actividade de cada membro da sociedade.

A experiência socialista da URSS também demonstrou claramente a capacidade da sociedade de formar propositadamente um novo tipo de pessoa e uma nova comunidade de pessoas. Pessoas que se caracterizam pela camaradagem, altruísmo, abnegação, auto-sacrifício, otimismo, entusiasmo, amizade e assistência mútua. Para o efeito, foi criado e previsto um sistema universal e abrangente de instituições e empresas para a educação, a formação, a cultura, a arte, o desenvolvimento científico, técnico e desportivo e a melhoria da saúde. As actividades da imprensa, da rádio, da televisão, dos escritores, dos poetas, dos trabalhadores artísticos, do cinema e dos teatros - tudo estava subordinado ao nobre e elevado objectivo de exaltar o homem. O homem - parece orgulhoso, é o principal lema e objectivo de todo o trabalho educativo socialista. Como resultado, o capitalista "o homem é um lobo para o homem" é substituído pelo comunista "o homem é um amigo, camarada e irmão para o homem". O principal factor condicionante de uma tal transformação pessoal do homem é o trabalho conjunto das pessoas para o bem comum, com base numa produção socializada unificada e numa distribuição socialmente justa.

No período stalinista, foi criada uma camada de intelligentsia proletária, que se tornou na vanguarda das transformações socialistas e liderou o povo soviético. A intelligentsia, que se formou a partir das massas trabalhadoras e que, por isso, defendeu e realizou os seus interesses. Ao mesmo tempo, o exemplo desta intelligentsia demonstrou vividamente a importância crucial de manter a sua ligação constante e mais estreita com a sua classe, a necessidade do seu controlo constante e mais eficaz pela classe trabalhadora. Quando a intelligentsia soviética, arrancada às suas raízes de classe por todo o tipo de "degelos", de nacionalidade voluntarista e de restaurações de mercado, começou a elevar-se acima da sociedade, a elitizar-se, a aristocratizar-se, e finalmente, na sua massa, degenerou numa intelligentsia burguesa vulgar. Não tendo chegado a compreender todo o curso do movimento histórico, não tendo percebido que foi criada pela exclusividade do sistema socialista e não pela sua própria exclusividade, em busca de uma liberdade mítica e movida por interesses pessoais, rompeu com a classe que lhe deu origem e, de facto, traiu-a. Mas, ao romper com as suas próprias raízes, rompeu também com a fonte de alimentação que lhe dava força espiritual e criativa. O resultado final foi a sua degradação e a sua transformação em força de apoio de toda a reação social. Mas o carácter instrutivo da sua história não ficou por aqui, pois o capitalismo que se restabeleceu com a sua participação activa não o tolerou por muito tempo e colocou-o imediatamente no lugar que realmente lhe cabe no sistema capitalista. Transformando seus representantes, mesmo os mais talentosos e honrados, antes importantes e cheios de dignidade, em figurinhas corruptas, humilhantemente rastejando diante de cada canalha rico.

O capitalismo superou o feudalismo devido à maior produtividade do trabalho, que permitiu à sociedade obter incomparavelmente mais produtos do que sob as ordens feudais, tornou a sociedade mais rica. O socialismo deve e vai necessariamente superar o sistema capitalista de economia porque pode dar à sociedade padrões mais elevados de trabalho, maior produtividade do trabalho, ou seja, pode dar à sociedade mais produtos e tornar a sociedade mais rica do que o sistema capitalista de economia. A propaganda burguesa perverte descaradamente o socialismo quando diz que ele é construído sobre a pobreza, sobre a igualdade na pobreza. No entanto, o marxismo afirma que o capitalismo pode ser derrotado não com base numa vida pobre, mas apenas com base numa abundância de produtos e de todo o tipo de bens de consumo, com base numa vida próspera e cultural de todos os membros da sociedade. Porque só uma vida assim é capaz de aumentar a produtividade do trabalho e, portanto, de satisfazer as necessidades actuais e criar as condições para a transição do socialismo para o comunismo. Por isso, por mais que as pessoas sejam enganadas pelas mentiras da propaganda burguesa, a humanidade está inevitavelmente a chegar à conclusão de que não há outro caminho para ela senão o socialismo. Toda a realidade moderna está a trabalhar para esta realização. Mesmo a vitória da contrarrevolução na URSS, que permite avaliar visualmente os dois sistemas, através de exemplos concretos, por comparação directa. Assim, expõe a falência política e intelectual da classe burguesa, que não foi capaz de oferecer à sociedade nada de progressivo e novo. A cultura burguesa e a espiritualidade por ela reavivada, misturada com instintos animais, mentiras, hipocrisia e santimónia, são repugnantes para qualquer pessoa decente. E cada nova crise prova de forma irrefutável a falência económica do capitalismo. Quando a sociedade sufoca sob o peso das suas próprias forças produtivas e dos produtos que não pode utilizar, e fica impotente perante a absurda contradição de que os produtores não podem consumir porque não há consumidores suficientes. Toda a vida moderna testemunha, com inegável evidência, que o capitalismo é cada vez mais incompatível com os interesses do desenvolvimento da civilização humana e precisa de ser substituído. Que a classe burguesa é incapaz de ser a classe dominante e de impor a toda a sociedade as condições de existência da sua classe como uma lei reguladora. A sociedade não pode viver sob o seu domínio, não deve e não o fará. Assim, o marxismo não promete que o comunismo virá, ele antecipa e afirma que o comunismo virá.

"Queremos alcançar uma nova e melhor ordem de sociedade: nesta nova e melhor sociedade não deve haver nem ricos nem pobres, todos devem participar no trabalho. Não deve haver um grupo de homens ricos, mas todos os trabalhadores devem usufruir dos frutos do trabalho comum. As máquinas e outros melhoramentos devem facilitar o trabalho de todos, e não enriquecer uns poucos à custa de milhões e dezenas de milhões de pessoas. Esta sociedade nova e melhor chama-se sociedade socialista."(Lenine, "To the Village Poor").

"Na fase mais elevada da sociedade comunista, depois de ter desaparecido a subjugação do homem à divisão do trabalho que o escraviza; quando a oposição entre trabalho mental e trabalho físico tiver desaparecido com ele; quando o trabalho deixar de ser apenas um meio de vida para se tornar a primeira necessidade da própria vida; quando, juntamente com o desenvolvimento integral dos indivíduos, as forças produtivas crescerem e todas as fontes de riqueza social fluírem em pleno, só então ... a sociedade poderá inscrever na sua bandeira: ... a sociedade poderá escrever na sua bandeira: "A cada um segundo a sua capacidade, a cada um segundo as suas necessidades!" " (K.Marx, "Crítica do Programa Gótico").

A ERA MODERNA

O curso da história confirma cada vez mais convincentemente a validade da conclusão marxista de que a época moderna é a época da transição do capitalismo para o socialismo. As relações de propriedade capitalistas deixaram de corresponder às forças produtivas e por conseguinte, já não servem o desenvolvimento da civilização. Tornaram-se grilhões da produção que devem ser quebrados. A propriedade privada capitalista dos meios de produção foi condenada pela história e será inevitavelmente destruída.

De Vladimir Terenin

Via: "bibl-ml.ucoz.ru"

A ERA MODERNA

Factores que impedem o desenvolvimento progressivo das forças produtivas da sociedade e predeterminam a necessidade da transição do capitalismo para o socialismo:

1º A continuação do desenvolvimento progressivo da produção exige uma unificação cada vez maior das capacidades materiais, intelectuais, criativas, físicas e naturais da humanidade, uma associação cada vez maior dos produtores. Já não se trata de Estados individuais e comunidades nacionais, mas de oportunidades globais, mundiais. Este processo é objetivo e todo desenvolvimento do capitalismo o mostra como a produção em pequena escala é substituída pela produção em grande escala e a produção em grande escala pela maior. No entanto, o capitalismo não é capaz de pôr fim a este processo. O obstáculo são as suas relações de propriedade, que separam, isolam, confrontam a produção e os produtores em concorrência. Quanto mais se aprofunda o fosso entre as necessidades unificadoras do desenvolvimento da produção e as possibilidades da sua realização nas condições das relações capitalistas de propriedade privada. Por conseguinte, o socialismo, cujo estabelecimento é essencialmente de carácter económico, desenvolve, e o comunismo completa, o processo de associação das forças produtivas iniciado e até agora levado a cabo pelo capitalismo. É a base para a transformação das condições reais de associação das forças produtivas numa associação.

Socialismo - Geral coadenclusões

O capitalismo levou a produtividade da produção nas suas empresas a níveis extremos. Ao mesmo tempo, a organização social do trabalho dentro das empresas tornou-se incompatível com a anarquia da produção na sociedade que existe ao lado e acima dela.

A grande indústria e a consequente possibilidade de expansão infinita da produção permitem produzir grandes quantidades de todas as necessidades da vida. Mas é precisamente esta propriedade, sob as relações capitalistas, que dá origem a toda a pobreza e crises económicas. Apenas a necessidade de transformar os meios de produção em capital, por um lado, impede a produção de actuar livremente e, por outro lado, impede os produtores de trabalhar e viver. O absurdo do capitalismo é que a fonte da carência e da privação passa a ser, não a escassez, mas a abundância de produtos, a abundância de todos os elementos de produção e de bem-estar geral, que a sociedade tem demasiada civilização, tem demasiados meios de vida, tem demasiada produção.

A produção capitalista não pode funcionar sem um mercado de trabalho e um exército de desempregados. Isto retira da esfera da produção social activa enormes massas de pessoas fisicamente aptas e reduz significativamente o potencial produtivo da sociedade. No capitalismo, o crescimento da população, bem como o aumento da capacidade técnica de produção, não conduzem a um aumento adequado do número de trabalhadores e à expansão da produção, mas a uma diminuição da procura de trabalho e a um aumento do número de desempregados. O desvio da força humana é gerado pelo capitalismo e é objectivamente característico dele. Por exemplo, o desperdício irresponsável da força de trabalho, quando muitas pessoas estão ocupadas a servir uma só pessoa, cumprindo os caprichos ridículos dos seus patrões. Ao mesmo tempo, uma parte da população que parasita a usura - proprietários de contas bancárias, acções, títulos, etc. - é excluída da actividade produtiva activa. Existe uma camada de preguiçosos prósperos, inútil para a sociedade, que vive da apropriação, ou seja, da exploração, de uma parte do trabalho da massa trabalhadora activa e produtiva da sociedade. A tecnologia moderna expulsa cada vez mais a burguesia da produção, mas, nas condições do capitalismo, encaminha-a não para um exército de trabalhadores, mas para um exército de população "excedentária", para um exército de esponjas sociais. O capitalismo também se caracteriza pelo desperdício injustificado na utilização da riqueza produzida por toda a sociedade. Não se trata apenas da satisfação das necessidades insensatas de uma burguesia que despreza toda a racionalidade, mas também das despesas com a publicidade, com a dissimulação dos desenvolvimentos científicos e tecnológicos da espionagem industrial de uns e da espionagem industrial de outros, com a atribuição aos produtos de uma pretensão e de um brilho exterior desnecessários, etc.

A escala cada vez maior da produção, a complexidade da sua tecnologia e organização, as tarefas da investigação científica e técnica, as exigências cada vez maiores das massas populares, os problemas globais do desenvolvimento humano, etc., exigem o aumento da competência, o nível profissional dos seus gestores e a partilha do potencial intelectual. A consequência desta exigência de progresso é a separação entre a propriedade do capital e a aplicação do capital na produção, ou seja, a gestão da produção é transferida dos proprietários do capital para os assalariados - profissionais especializados. Isto reflecte directamente a inutilidade social dos capitalistas, que, não tendo nada a ver com o processo de produção, se apropriam dos seus resultados da forma mais parasitária - recebendo dividendos e juros sobre acções e obrigações. Ao mesmo tempo, esta separação não significa, de modo algum, uma mudança na natureza social do capitalismo, pois ocorre inteiramente no quadro dos interesses dos verdadeiros proprietários-capitalistas. Assim, em última análise, a gestão da produção permanece nas mãos de diletantes e da ganância dos capitalistas, o que não pode deixar de distorcer e restringir o curso do progresso. Ao mesmo tempo, o capitalismo não consegue resolver plenamente o problema da formação de especialistas em função das necessidades crescentes e cada vez mais complexas da produção. É impedido pela supremacia do interesse privado dos proprietários do capital, para os quais qualquer formação não é rentável, porque não traz lucro directo, mas conduz a custos enormes. Por isso, os capitalistas, revelando mais uma vez a sua própria incapacidade e inutilidade social, transferiram esta tarefa para o Estado, ou seja, para a sociedade. No entanto, ao mesmo tempo, os resultados da aplicação do potencial intelectual criado por toda a sociedade e, consequentemente, legalmente pertencente a ela, não são dados à sociedade, mas são apropriados por pessoas privadas, ou seja, não servem a sociedade, mas os seus membros individuais. Na verdade, não se trata apenas de um estreitamento reacionário da utilização do potencial intelectual público, mas também de um roubo directo à sociedade. Em nome dos interesses egoístas de certos indivíduos.

O capitalismo desempenhou o maior papel progressivo na vida da humanidade, desenvolvendo as forças produtivas da sociedade até ao ponto em que é possível criar uma ordem social em que todas as necessidades da vida são produzidas em quantidades suficientes para permitir que cada membro da sociedade desenvolva e aplique livremente as suas forças e capacidades. No entanto, sob as relações de propriedade capitalistas, este bem-estar possível nunca se tornará uma realidade, uma vez que o modo individualista de apropriação do que é produzido reina supremo. Isto afasta os próprios produtores dos resultados do trabalho, priva-os da oportunidade de participar no processo de distribuição, retira o bem-estar da maioria em prol do bem-estar da minoria. É por isso que todo o curso da história, todo o desenvolvimento económico da humanidade, conduz ao fim do domínio do capitalismo.

O processo de realização espontânea, ainda elementar e parcial, mas irreprimível na vida, das exigências do progresso está a avançar a um ritmo cada vez maior. Porque as próprias forças produtivas estão a esforçar-se com um poder crescente para isso. O socialismo, neste movimento histórico, é a continuação da encarnação dos processos progressivos que tiveram origem e se desenvolveram sob o capitalismo, mas que as relações capitalistas não permitem que cheguem à sua conclusão lógica. A plena realização desse processo será alcançada no comunismo. Assim, o socialismo e o comunismo não são uma ficção de alguém, mas o objectivo final e o resultado necessário do desenvolvimento das forças produtivas. O socialismo completará o processo de generalização do trabalho e dos meios de produção, eliminará a alienação das massas de produtores dos meios de produção e dos resultados do trabalho, transferirá todas as questões de desenvolvimento para uma resolução universal - estabelecerá a regulação social tanto da esfera do trabalho como da esfera do consumo, criará condições para o trabalho livre e interessado das massas de produtores "de acordo com as suas capacidades", o que levará, em última análise, à realização do princípio de fornecer a cada membro da sociedade "de acordo com as suas necessidades". Eliminar-se-á definitivamente a exploração do homem pelo homem e a desigualdade social entre as pessoas. Em última análise, o sistema de comunismo construído através do socialismo criará as condições para a subsequente melhoria, já não antagónica, das relações humanas no processo do seu ajustamento obrigatório ao desenvolvimento contínuo das forças produtivas, reduzindo o problema a um simples confronto entre rigidez e inovação.

No marxismo, os conceitos de SOCIALISMO e COMUNISMO denotam um estado de sociedade clara e concretamente justificado. Essencialmente, baseiam-se na tese-chave - a compreensão materialista da história parte da posição de que a base de toda a ordem social é a produção e, a seguir à produção, a troca dos seus produtos, quando em todas as sociedades que aparecem na história a distribuição dos produtos, e com ela a divisão da sociedade em classes ou propriedades, é determinada pelo que e como é produzido e como esses produtos de produção são trocados. O estabelecimento do socialismo e do comunismo tem, portanto, um carácter essencialmente económico e é, de facto, a transformação das condições existentes nas condições de associação dos indivíduos. Ao mesmo tempo, priva todas as condições prévias espontâneas da sua espontaneidade, como criações de gerações anteriores, e subordina-as ao poder dos indivíduos unidos. Assim, o sistema criado pelo comunismo é a base real que exclui tudo o que existe independentemente dos indivíduos. No entanto, nem o socialismo nem o comunismo são doutrinas rígidas, mas um movimento resultante da grande indústria e dos seus satélites. Para o socialismo é o surgimento do mercado mundial e a consequente concorrência desenfreada; o domínio dos monopólios e o crescimento das suas aspirações imperialistas; o surgimento e fortalecimento dos processos monopolistas estatais; crises de carácter cada vez mais destrutivo, cada vez mais universal; a formação do proletariado e a concentração do capital com a consequente luta de classes entre o proletariado e a burguesia.

Para os primeiros socialistas, os conceitos de socialismo e comunismo eram idênticos e utilizados como sinónimos. Marx dividiu-os em dois, distinguindo o comunismo como a fase mais elevada e completa do desenvolvimento da sociedade humana e apontando a necessidade de um período dinâmico de transição entre o capitalismo e o comunismo, ou seja, o período socialista propriamente dito. O que se chama socialismo, Marx definiu como a primeira ou a fase mais baixa da sociedade comunista. Esta definição não só reflecte a essência do entendimento correto do socialismo, como também demonstra a aplicação consistente da dialética materialista, a doutrina do desenvolvimento. Em vez de definições escolásticas, inventadas e discussões infrutíferas sobre palavras - o que é socialismo, o que é comunismo - o comunismo é aqui visto como algo que se desenvolve sequencialmente, através de uma série de fases de maturidade, a partir do capitalismo. Esta nota é particularmente significativa porque é precisamente a falta de compreensão da essência objectiva do socialismo e a incapacidade de aplicar a dialética materialista que é responsável pela maioria dos equívocos teóricos e erros práticos dos comunistas, que os levaram a acumular erros e, em última análise, conduziram à derrota do socialismo do século XX.

A compreensão correcta do socialismo começa com a assimilação da sua diferença qualitativa mais importante em relação a todos os sistemas sociais anteriores. Essa criação socialista não tem um carácter caótico de pesquisa empírica, mas sim um carácter consciente e cientificamente gerido. Isto é, sob o socialismo, as pessoas são pela primeira vez introduzidas em condições que são verdadeiramente humanas. Se as sociedades anteriores foram impostas ao homem pela natureza e pela história, então, a partir do momento em que os homens começam a criar conscientemente a sua própria história e todas as forças anteriores que até agora dominaram a história ficam sob o seu controlo, ou seja, têm as consequências que os homens desejam, começa a verdadeira história humana da humanidade. "Este é o salto da humanidade do reino da necessidade para o reino da liberdade" (F.Engels). Ao contrário do capitalismo, que apenas transferiu - com fúria crescente - da natureza para a sociedade a luta darwiniana pela existência individual e expõe este estado natural dos animais como a coroa do desenvolvimento humano. Por conseguinte, a transição para o socialismo, que abre a história humana da humanidade, é a realização mais significativa no desenvolvimento da civilização terrena, e a Grande Revolução Socialista de outubro, que iniciou esta transição, é o acontecimento mais marcante em toda a história da humanidade até ao presente.

Ao definir o SOCIALISMO, o marxismo parte do princípio de que a transição para um novo sistema social, ou seja, para um sistema comunista, não se fará de um salto e não se realizará através de um único acto político. Será necessário todo um período intermédio, durante o qual as transformações necessárias serão efectuadas sucessivamente. Transformações que libertem a humanidade dos restos obsoletos das relações sociais passadas e a conduzam a uma nova ordem social, formando gradualmente todos os componentes desta nova ordem - uma nova organização da produção e de toda a economia social, uma nova organização da gestão da vida social, uma nova cultura, uma nova personalidade humana. Esta é uma tarefa muito difícil e complexa, uma vez que é necessário criar tudo isto num "lugar vazio", sem experiência histórica e, pelo contrário, contra a maior parte da experiência de vida existente da humanidade. Em tais condições, a compreensão correta e a adesão inabalável aos objectivos decisivos para os quais a criação socialista deve ser orientada e, em última análise, conduzida, são da maior importância. Os objectivos que constituem as balizas em todo o caminho da transformação socialista.

Naturalmente, estes são os objectivos do comunismo. Assim, os objectivos do socialismo decorrem directamente dos objectivos do comunismo. O marxismo revelou muito claramente o conteúdo essencial do comunismo, definiu os seus princípios e características fundamentais. Na sua forma mais geral, o comunismo é aquele que une o trabalho e a propriedade, o produtor e o consumidor, o trabalhador e o resultado do seu trabalho, e torna todo o processo de desenvolvimento da sociedade dependente das necessidades e interesses das pessoas. A solução para todos estes problemas é radical, revolucionária por natureza. Porque, ao contrário dos movimentos sociais anteriores, que eram movimentos de minorias e se desenvolviam no interesse de uma minoria, o movimento comunista é um movimento da maioria no interesse da grande maioria. Por conseguinte, para realizar uma viragem tão decisiva, é necessário alterar toda a ordem de vida existente e até agora em vigor. Antes de mais, é necessário eliminar o modo individualista de apropriação e estabelecer relações sociais de propriedade. Na prática, isto significa a abolição da propriedade privada dos meios de produção e a destruição de tudo o que a protege e assegura, ou seja, a destruição de toda a superestrutura que forma a actual sociedade oficial. Deste modo, criam-se as condições objectivas para a subsequente criação do comunismo, porque depois de uma tal revolução a produção será transformada em benefício de todo o povo e deixará, portanto, de ser capitalista. Nisto - na abolição da propriedade privada dos meios de produção e na sua substituição pela propriedade pública, reside a condição inicial decisiva da própria possibilidade do movimento para o comunismo. Só a sua realização porá fim à exploração do trabalho pelo capital e lançará as bases da igualdade social dos povos e da sua livre associação. Pessoas iguais não no domínio das necessidades pessoais e da vida quotidiana, mas iguais na sua libertação da exploração, iguais na sua relação com os meios de produção, iguais na sua obrigação de trabalhar de acordo com as suas capacidades e de serem pagas de acordo com o seu trabalho. Se os trabalhadores não se tornarem proprietários dos meios de trabalho e, portanto, também proprietários do produto do seu próprio trabalho, não se pode falar de emancipação e, naturalmente, de desenvolvimento socialista. Para libertar as massas trabalhadoras, o trabalho tem de ser desenvolvido à escala nacional e, consequentemente, com meios nacionais. Ao mesmo tempo, a abolição da propriedade privada dos meios de produção cria condições objectivas que, por um lado, põem em funcionamento as leis económicas do capitalismo e, por outro, põem em funcionamento as leis económicas do socialismo, isto é, abrem o caminho para as transformações comunistas, lançam o mecanismo da sua realização na vida, são o seu ponto de partida. Sem essa mudança nas relações de propriedade, é impossível falar de comunismo ou de socialismo. Ou seja, o comunismo, a sua primeira fase, o socialismo, começa exclusivamente com o acto político da abolição legal da propriedade privada. Não pode haver outro. Só a classe operária é capaz de levar a cabo uma tal revolução, cuja libertação está condicionada pela necessidade de destruir o seu próprio modo de apropriação, as suas próprias condições de vida, e assim destruir todo o modo de apropriação que existiu até agora, todas as condições desumanas de vida da sociedade burguesa. Na prática, uma tal revolução só pode ser realizada através da conquista do poder político pela classe operária e do estabelecimento do Estado proletário. Porque nenhuma evolução do parlamentarismo burguês e da sua democracia conduzirá jamais à abolição da propriedade privada.

Uma vez que os princípios do comunismo são os mesmos para todos os países, as principais tarefas do período socialista são as mesmas para todos os países. Porque não pode haver alternativa nacional à abolição da propriedade privada ou à necessidade de organizar a regulação social do trabalho e do consumo. Só pode haver diferentes formas e métodos de resolver estas tarefas com base nas condições específicas de cada nação e de cada Estado. É nesta multivalência puramente tecnológica que se baseia a confusão sobre os alegados diferentes socialismos - sueco, chinês, russo e outros -, confusão essa plantada pela propaganda burguesa. O comunismo, como ordem social, é indubitavelmente um só, mas os meios para o alcançar, isto é, para realizar os seus princípios na vida, na fase socialista, são diferentes e diversos. Assim, se para a Rússia semi-feudal atrasada a solução dos problemas comunistas tinha de começar pela industrialização da indústria, pela reorganização da agricultura e pela revolução cultural, os países capitalistas mais desenvolvidos, que já resolveram estas questões em grande medida, enfrentam naturalmente outras tarefas. Por conseguinte, é possível e necessário falar não da diversidade de socialismos, mas da diversidade de formas de avançar para um único objectivo comunista comum, da diversidade de métodos para o alcançar. Podem existir os caminhos sueco, chinês, etc. É natural que quanto mais desenvolvido é um país, mais curto é esse caminho, mais rápido e menos doloroso pode ser percorrido. Ao passo que os países subdesenvolvidos, mesmo que tenham maior zelo revolucionário, têm de percorrer um caminho mais longo, mais complicado, contraditório e doloroso. No entanto, todos eles têm a mesma tarefa comum e o mesmo objectivo final - a criação da base material, social e cultural do comunismo. Ou seja, todos têm um ponto de encontro comum, embora os caminhos para ele conduzam a outros diferentes. Do que foi dito, resulta que o socialismo propriamente dito não tem uma forma completa, acabada, mas é um processo, um processo de criação, acumulação e adição de elementos separados da sociedade comunista num processo único, final, conclusivo, o resultado - o comunismo.

Consequentemente, a tarefa geral do período socialista é a realização dos princípios do comunismo. Ou - os objectivos do comunismo são as tarefas do socialismo. Só após a solução destas tarefas, em conjunto, é que a transição para o comunismo estará completa. Mas o marxismo não só delineia os princípios e objectivos do comunismo, como também define as principais direcções em que estes devem ser postos em prática. Ou seja, indica as direcções que asseguram a solução prática das tarefas comunistas na fase socialista.

Em primeiro lugar, a tarefa consiste em levar as forças produtivas a um nível tão elevado que permita fornecer a cada membro da sociedade bens materiais "de acordo com as suas necessidades". Porque só com a sua solução, juntamente com ela e depois dela, a solução de todas as outras tarefas se torna possível. Isto é, à medida que ela é resolvida e com base na sua solução, a construção da sociedade comunista propriamente dita é levada a cabo (à semelhança de todos os sistemas sociais anteriores, cuja construção foi determinada pelas suas capacidades produtivas). A importância decisiva deste princípio, que de facto encarna o princípio geral do comunismo, é que só com a sua realização e com base na sociedade humana é possível estabelecer a liberdade, a igualdade, a fraternidade e a justiça com que muitas gerações de pessoas sonharam e aspiraram. Ao mesmo tempo, o entendimento marxista de igualdade e justiça é fundamentalmente diferente do entendimento burguês. Enquanto a burguesia considera o "direito igual" como a manifestação mais elevada da igualdade e da justiça, o marxismo destrói esta ideia e explica que, de facto, o "direito igual" não é igualdade, que o "direito igual" pressupõe sempre desigualdade. Como todo o direito é a aplicação da mesma escala a diferentes pessoas que não são iguais, não são iguais umas às outras - uma é mais forte, outra é mais fraca, outra é casada, outra não é, outra tem mais filhos, outra tem menos, etc., então o "direito igual" é também uma violação da igualdade e da injustiça. Para evitar isso, o direito, em vez de ser igual, deve ser desigual. Por isso, a verdadeira igualdade e justiça só se alcançam quando os bens materiais são distribuídos "de acordo com as necessidades" de cada indivíduo, quando a diferença de vida e de trabalho não implica nenhuma desigualdade, nenhum privilégio no sentido da propriedade e do consumo. A primeira fase do comunismo ainda não pode proporcionar essa justiça e igualdade e, por isso, a sua principal tarefa económica passa a ser a obtenção de um nível de produção em que cada membro da sociedade receba "de acordo com as suas necessidades". Só então se estabelecerá a verdadeira igualdade e justiça entre as pessoas. O socialismo resolve essa tarefa. À sua maneira, pelos seus próprios métodos, com base no que o capitalismo alcançou, avança para uma produtividade do trabalho superior à do capitalismo. O capitalismo criou a base material do novo mundo. Por um lado, desenvolveu as relações mundiais baseadas na dependência mútua de toda a humanidade; por outro lado, desenvolveu as forças produtivas do homem. O socialismo subordina tudo isto, cuja inevitabilidade decorre inteira e exclusivamente da lei económica de movimento da sociedade moderna, ao controlo geral e social, isto é, transforma a sociedade capitalista em sociedade comunista. No socialismo, a gestão da indústria e de todos os ramos da produção é retirada das mãos de indivíduos separados e concorrentes e todos os ramos da produção ficam sob o controlo de toda a sociedade - conduzidos no interesse público, de acordo com um plano público e com a participação de todos os membros da sociedade. Assim, através da generalização completa do trabalho e da sua centralização, do aumento da capacidade de produção com base na produção em grande escala e na mais recente base técnica, da gestão científica planeada racional e do trabalho libertado, são criadas forças produtivas que permitirão assegurar materialmente a aplicação do princípio da distribuição "de acordo com as necessidades".

Outra tarefa decisiva do período socialista é a organização da regulação social tanto da esfera do trabalho como da esfera do consumo, a organização de toda a vida social. A sociedade socialista não é uma sociedade comunista que se tenha desenvolvido na sua própria base. Ainda não atingiu a plena maturidade económica e não está livre das tradições e dos traços do capitalismo. Mantém ainda o "direito burguês". Simplesmente ainda não existem outras normas para além do "direito burguês". Mesmo a transferência dos meios de produção para a propriedade comum de todo o povo não pode aboli-la imediatamente e ela continua a prevalecer, uma vez que os produtos são divididos "de acordo com o trabalho". Portanto, no socialismo, o "direito burguês" não é abolido imediata e completamente, mas apenas parcialmente, apenas na medida da revolução económica já realizada, isto é, apenas em relação aos meios de produção. Mas permanece na sua outra parte, permanece como regulador (determinante) da distribuição dos produtos e da distribuição do trabalho entre os membros da sociedade. Consequentemente, o Estado, que protege este direito burguês, que de facto santifica a desigualdade, também permanece, porque pensar que, tendo derrubado o capitalismo, as pessoas irão imediatamente trabalhar para a sociedade sem quaisquer normas de direito é cair na utopia. Uma vez que o direito nunca pode ser superior ao sistema económico e ao nível de desenvolvimento da sociedade, é necessário elevar este nível às exigências comunistas, à possibilidade de distribuição "segundo as necessidades". Só assim se abolirá todo o direito e todo o Estado e prevalecerá a verdadeira igualdade e justiça. Por isso, a questão do poder político é decisiva não só para derrubar a burguesia e defender-se dos seus subsequentes contra-ataques, mas em toda a fase de desenvolvimento socialista para levar a cabo as transformações socialistas. Isto é, o socialismo pressupõe o poder proletário e o Estado proletário como a força organizada do proletariado, como o órgão político que permite à massa proletária decidir todas as questões. Sem isso, a realização do comunismo é impensável. Por isso, o marxismo reconhece que a luta de classes só se desenvolve quando não só abrange a política, mas na política toma a coisa mais essencial - a estrutura do poder do Estado. Parte do facto de que o Estado é uma estrutura de classe e, portanto, o Estado burguês, que é criado e adaptado exclusivamente para a realização dos interesses da burguesia, como um instrumento para o exercício da sua dominação, um instrumento para a exploração das classes que oprime, não pode de forma alguma ser adaptado aos interesses das massas trabalhadoras. Se todas as convulsões anteriores aperfeiçoaram a máquina do Estado, o proletariado, dirigido pela classe operária, não pode simplesmente apoderar-se de uma máquina do Estado pronta a usar e utilizá-la para os seus próprios fins. Para se libertar, tem de destruir essa máquina e criar um novo mecanismo de poder que satisfaça os seus próprios interesses e necessidades. O proletariado precisa de poder para poder alterar as leis existentes de acordo com os seus próprios interesses e necessidades. Por isso, o proletariado toma o poder do Estado e utiliza o seu domínio político para arrancar todo o capital à burguesia, para centralizar todos os instrumentos de produção nas mãos do Estado, isto é, do proletariado organizado como classe dominante, e para aumentar o mais rapidamente possível a soma das forças produtivas. Com isto, o lado político das coisas está assegurado. No entanto, a vitória na política é apenas uma parte, e não a parte mais difícil, da solução da tarefa geral. A parte mais difícil e importante é vencer na organização da vida económica. Isto só pode ser feito através da iniciação de todo o povo na gestão económica independente e activa. Só quando todos aprenderem a gerir e gerirem efectivamente de forma autónoma o desenvolvimento social, quando todos os membros da sociedade se tornarem empregados e trabalhadores de um "sindicato" nacional e estatal, é que se abrirá a porta do comunismo. Mas enquanto não forem lançadas as bases da ordem comunista, enquanto existirem classes e desigualdades sociais, enquanto a propriedade pública não for considerada como uma base inabalável para a existência da sociedade e enquanto as pessoas não se habituarem a cumprir os deveres públicos, não por obrigação, mas por consciência da necessidade de trabalhar para o bem comum, é impossível passar sem qualquer subordinação, sem controlo, sem "supervisores e contabilistas", sem funcionários do Estado. Por isso, a contabilidade e o controlo são os principais elementos necessários para o estabelecimento e o bom funcionamento da primeira fase da sociedade comunista. Para esclarecer, esta disciplina "fabril", tão difundida em toda a sociedade, não é de modo algum o ideal do comunismo, mas apenas um trampolim necessário para a limpeza radical da sociedade das abominações e abominações do capitalismo e para um maior progresso. O objectivo final é que a necessidade de observar as regras simples e básicas de toda a vida humana se torne um hábito entre as pessoas. Sem isso, não se pode falar da condição material mais importante para o desenvolvimento do socialismo - o aumento da produtividade social do trabalho. Só depois de a resistência da burguesia ter sido quebrada e de os trabalhadores terem aprendido a organizar a produção socialista é que o aparelho de Estado está destinado a morrer e a dar lugar ao aparelho de gestão económica, que preencherá toda a actividade da nova sociedade organizada.

Separadamente, a questão da abolição do Estado, que do ponto de vista burguês é pura utopia. No entanto, de acordo com o pensamento marxista, a abolição do Estado é um resultado necessário da abolição das classes. Quando a abolição das classes, requisito básico do comunismo, for realizada, a própria necessidade da força organizada de uma classe para manter as outras classes em sujeição desaparecerá naturalmente, pois não haverá ninguém para reprimir. Quando as distinções de classe desaparecerem e toda a produção estiver concentrada nas mãos de uma associação de indivíduos, o poder estatal perderá o seu carácter político. Portanto, o socialismo, durante o qual as classes e todas as desigualdades sociais são abolidas, é ao mesmo tempo um período de extinção do Estado. O que é que significa destruir as classes? Destruir as classes significa colocar todos os cidadãos na mesma e igual relação com os meios de produção de toda a sociedade. Neste contexto, quando o marxismo fala de igualdade, refere-se sempre à igualdade social, à igualdade de estatuto social, e não à igualdade das capacidades físicas e mentais dos indivíduos. No campo político é a igualdade, no campo económico é a destruição das classes. A noção de igualdade é o preconceito mais estúpido e mais ridículo para além da destruição das classes. Assim, uma sociedade em que a distinção de classes se mantém não é comunista, e uma sociedade em que não se está a trabalhar para eliminar as classes não é socialista. O marxismo distingue claramente entre o período em que as classes ainda existem e o período em que deixarão de existir. Assinala nos termos mais claros que só o comunismo é a destruição das classes, que todas as suposições sobre o seu desaparecimento antes do comunismo são uma ficção criminosa e estúpida. Por sua vez, o socialismo é o período da destruição de todas as distinções sociais e de todas as classes, a transformação de todos os membros da sociedade numa única associação de trabalhadores. Consequentemente, juntamente com o desaparecimento das classes, após o seu desaparecimento, o Estado desaparece inevitavelmente. Assim, se a destruição do Estado burguês é impossível sem uma revolução violenta, a destruição do Estado proletário, ou seja, a destruição de qualquer Estado, é impossível a não ser por meio da extinção. Daí a conclusão de que a ditadura de uma classe é necessária durante todo o período histórico que separa o capitalismo de uma sociedade sem classes, do comunismo.

Ao mesmo tempo, a destruição do Estado é também a destruição da democracia, a extinção do Estado é a extinção da democracia. A burguesia gaba-se das suas conquistas democráticas e associa-as à noção de liberdade. Não reconhece que de facto qualquer democracia exclui a liberdade, que a democracia é na sua essência um estado que reconhece a subordinação de uma parte da população a outra parte da população, isto é, uma organização para a violência sistemática de uma classe sobre outra, de uma parte da população sobre outra. Por isso, o marxismo define três níveis de democracia.

1 - democracia burguesa - democracia para a minoria, apenas como excepção, nunca completa.

2 - democracia proletária - democracia para a maioria, quase completa, limitada apenas pela supressão da resistência da burguesia.

3 - Democracia verdadeiramente completa, democracia passada a hábito, quando o povo honrará todas as condições do público sem violência e sem subjugação.

Ou seja, democracia plena é igual a nenhuma democracia. Isto não é um paradoxo, mas uma verdade. Por isso, é claro que só numa sociedade comunista, quando tanto o Estado como a democracia se tornam desnecessários e desaparecem, é possível falar de verdadeira liberdade e igualdade das pessoas. Também é claro que não é a burguesia, mas o proletariado, que está directamente interessado no pleno desenvolvimento da democracia, primeiro para a democracia proletária e depois para nenhuma democracia, que é o seu principal portador e o motor do seu desenvolvimento. Enquanto a burguesia, porque a própria existência do sistema de escravatura assalariada sem violência é objectivamente impossível, procura perpetuar tanto o Estado como a democracia, que camufla a sua essência violenta. Perpetuando assim a violência, a desigualdade e a escravatura.

A terceira tarefa principal do período socialista é o crescimento cultural e moral da sociedade, a educação do homem novo. Enquanto a organização servil da sociedade se baseava na disciplina da vara, a organização capitalista na disciplina da fome, a organização comunista, para a qual o socialismo é o primeiro passo, baseia-se na disciplina livre e consciente dos próprios trabalhadores. Para que isto se torne uma realidade na sociedade, é necessário estabelecer relações em que a propriedade pública seja considerada como a base inviolável e inviolável da sua existência, o trabalho não seja apenas um meio de sustento da vida, mas se torne a primeira necessidade vital de cada ser humano, e a observância das regras básicas da sociedade humana se torne um hábito. É óbvio que é impossível educar pessoas com esta qualidade com base na velha sociedade. Por isso, o marxismo fala de uma nova geração de pessoas criadas em condições sociais novas e livres. Mas isto requer um longo período de tempo e tentar antecipar este resultado futuro é como ensinar matemática a uma criança de quatro anos. Para compreender plenamente a tarefa de educar o homem da nova sociedade, é necessário alargar o conceito marxista de igualdade e liberdade. Se acima esta questão foi considerada no sentido do estatuto social das pessoas e do estado das relações entre elas, então não menos importante é a questão da liberdade pessoal de cada indivíduo. Aqui, o marxismo parte do facto de que os indivíduos só adquirem a liberdade na e através da associação, uma vez que é apenas no colectivo que o indivíduo recebe os meios que lhe permitem desenvolver plenamente as suas potencialidades. Por conseguinte, só no colectivo é possível a liberdade pessoal. Ao mesmo tempo, os indivíduos só adquirem a verdadeira liberdade pessoal em condições de colectividade plena ou real, na qual participam plenamente como indivíduos, porque o desenvolvimento das capacidades de cada indivíduo coincide com o desenvolvimento das capacidades de toda a espécie "humana". Por sua vez, as relações sociais na sociedade de classes, quando os indivíduos vivem nas condições de existência da sua classe, isto é, quando se encontram nessas relações sociais não como indivíduos mas como membros de uma classe, e recebem os meios de desenvolvimento apenas na medida em que são indivíduos dessa classe, constituem não uma colectividade mas um substituto da colectividade, uma colectividade imaginária. Esta colectividade imaginária opõe-se sempre aos indivíduos como algo independente e, para a classe subalterna, representa não só uma colectividade ilusória, mas também um grilhão. Por conseguinte, é apenas em condições de colectividade real, quando não há classes nem Estado, quando as condições que até então tinham sido deixadas ao poder do acaso e se opunham aos indivíduos são postas sob o seu controlo, que os indivíduos adquirem a verdadeira liberdade pessoal. Numa tal colectividade, é criado um ser humano plenamente desenvolvido e completo, fazendo de cada indivíduo um agente activo e directo do desenvolvimento social. Ao mesmo tempo, as pessoas são libertadas da unilateralidade que a moderna divisão do trabalho impõe a cada indivíduo e que contradiz a necessidade objectiva de produção social. Esta produção não pode ser realizada por pessoas em que cada uma delas está subordinada a um ramo, acorrentada a ele, explorada por ele, desenvolve apenas um lado das suas capacidades em detrimento de todos os outros e conhece apenas um ramo ou parte de um ramo de toda a produção. A indústria moderna já é cada vez menos capaz de utilizar este tipo de pessoas. No entanto, a indústria de alta tecnologia do futuro, que é realizada conjunta e sistematicamente por toda a sociedade, pressupõe cada vez mais pessoas com capacidades diversificadas, capazes de se orientarem em todo o sistema de produção. Uma formação e uma educação abrangentes permitirão a cada membro da sociedade desenvolver e aplicar plenamente as suas capacidades globais. O resultado será uma associação de indivíduos na qual o desenvolvimento de todos os indivíduos coincide com o desenvolvimento de cada um, e o desenvolvimento de cada um é a condição para o desenvolvimento de todos. Enquanto antes as condições de desenvolvimento eram deixadas ao poder do acaso e, sendo realizadas à custa da maioria, se opunham ao indivíduo, no comunismo estes antagonismos são destruídos e assim se completa o processo de emancipação humana, o processo de conquista do homem em si mesmo. Ou seja, é atingido o mais alto grau de desenvolvimento da individualidade.