sábado, 29 de novembro de 2025

MANIFESTO DO PARTIDO COMUNISTA. SÉCULO XXI.


MANIFESTO DO PARTIDO COMUNISTA. SÉCULO XXI.

PREFÁCIO

     O objectivo deste Manifesto é confirmar a inevitável destruição da propriedade burguesa moderna, conforme estabelecido no Manifesto Comunista de Marx e Engels, e refinar o programa teórico e prático dos partidos comunistas. Considerando o rápido desenvolvimento da indústria em larga escala ao longo do último século e meio e o consequente crescimento das organizações partidárias do movimento operário e proletário; considerando a experiência prática da Grande Revolução Socialista de Outubro na Rússia, das revoluções socialistas em outros países do mundo e de mais de um século de prática na construção do socialismo, quando o poder político estava nas mãos do proletariado, o programa anterior tornou-se, em certos aspectos, obsoleto. Em particular, o curso das revoluções passadas provou que a classe trabalhadora não pode simplesmente se apoderar de uma máquina estatal já pronta e colocá-la em movimento para seus próprios fins; que, se todas as revoluções passadas a aperfeiçoaram, então a classe trabalhadora deve destruir todo o aparato estatal e substituí-lo por um novo, composto por trabalhadores armados; O Estado, durante o período de transformação revolucionária da sociedade capitalista em socialismo, não pode ser nada além de uma ditadura revolucionária do proletariado. Este é o pré-requisito para qualquer revolução verdadeiramente popular. A questão da possibilidade de derrubar o capitalismo em cada país também foi respondida, e o caminho prático para alcançá-lo foi demonstrado. Dado que a aplicação prática das proposições fundamentais, como o próprio Manifesto afirma, depende sempre e em todo lugar das condições históricas existentes, e que nenhuma medida revolucionária previamente proposta possui significado autossuficiente, tornou-se necessário fazer certas correções e acréscimos em alguns pontos, incluindo uma nova apresentação de algumas proposições. Ao mesmo tempo, por mais que as condições tenham mudado ao longo dos anos, as proposições fundamentais gerais desenvolvidas no primeiro Manifesto permanecem, em sua totalidade, completamente válidas até hoje.

     Hoje, o movimento comunista atravessa um período de desordem, desintegração e hesitação.


 Apenas os líderes — os partidos — estão divididos, enquanto o próprio movimento continua a crescer e a avançar. A luta engloba novas camadas de trabalhadores e se espalha pelo mundo.


 Contudo, a preparação dos partidos está se esvaindo diante da amplitude e da força dessa onda espontânea. É apenas por causa de sua passividade e atraso que o socialismo deixou de ser uma teoria revolucionária coerente e se tornou uma mistura confusa, livremente diluída por todo tipo de teóricos oportunistas. O lema da luta de classes já não nos impulsiona para uma actividade cada vez mais ampla e enérgica; a ideia de partido não serve como um chamado à criação de uma organização militante de revolucionários, mas sim como justificativa para todo tipo de retórica burocrática "revolucionária" e jogos infantis de reformas "democráticas". Apesar de tudo isso, acreditamos firmemente no fim desse absurdo, na restauração e no fortalecimento do marxismo militante e na restauração do espírito revolucionário dos partidos comunistas. Acreditamos que os comunistas sairão da crise fortalecidos e amadurecidos, que a actual rectaguarda oportunista será substituída por um partido verdadeiramente de vanguarda da classe mais revolucionária — a classe trabalhadora. Enquanto isso, à medida que uma onda de inquietação espontânea assola os comunistas como líderes e organizadores do movimento de libertação, uma luta intransigente pela pureza do marxismo e de suas ideias revolucionárias se faz necessária, uma luta contra qualquer retrocesso, contra qualquer estreiteza no trabalho revolucionário. Para que, em tempos de grandes acontecimentos ou provações difíceis, os comunistas estejam plenamente preparados. Chegou a hora de os comunistas do século XXI, recuperados dos golpes imperialistas do final do século XX contra o PCUS, a URSS, os partidos comunistas e os estados socialistas da Europa Oriental, contra os movimentos comunistas, operários e de libertação nacional e contra os trabalhadores de todo o mundo, expressarem novamente, abertamente e em um nível contemporâneo, seus pontos de vista, objectivos e aspirações, como fizeram Karl Marx e Friedrich Engels no século XIX. Dessa forma, confirmarão a correção da avaliação marxista-leninista sobre a natureza da era moderna, seu conteúdo e suas principais tendências, como uma era de transição do capitalismo para o socialismo e o comunismo. Em desafio a todos os partidos burgueses e forças oportunistas pró-burguesas que buscam, senão erradicar completamente os sonhos comunistas do povo, ao menos difamá-los astutamente e transformá-los em fantasias irrealistas.


     Para esse fim, este Manifesto foi compilado, uma reprodução e continuação do Manifesto Comunista de Karl Marx e Friedrich Engels — os fundadores de uma teoria abrangente da vida social. Essa teoria revelou a essência da economia capitalista moderna, transformou o socialismo de uma utopia em ciência, estabeleceu os fundamentos sólidos dessa ciência e delineou o caminho que ela deve seguir. Essa teoria entrou para a história e permanece na prática comunista contemporânea como Marxismo-Leninismo, embora, para fins de completude histórica, pudesse ser chamada com toda a razão de "Marxismo-Engelsismo-Leninismo-Stalinismo-Mao-Tedungismo-Kim-Il-Sungismo-Kim-Jong-Ilismo" — isto é, pelos nomes dessa grande constelação de teóricos e praticantes comunistas da revolução socialista que deram uma contribuição excepcional ao seu desenvolvimento.


     O "Manifesto do Partido Comunista: O Século XXI" proposto visa armar o proletariado, particularmente sua vanguarda — a classe trabalhadora industrial —, com a estratégia e as tácticas da luta anticapitalista nas condições actuais, a fim de alcançar a vitória final sobre o capitalismo e estabelecer uma nova ordem socialista de relações sociais.

 


BURGUESES E PROLETÁRIOS

 

     A história de todas as sociedades existentes desde o surgimento da propriedade tem sido a história da luta de classes.


     Homem livre e escravo, patrício e plebeu, proprietário de terras e servo, mestre e aprendiz, burguês e proletário, em suma, opressor e oprimido, explorador e explorado, viviam em eterno antagonismo, travando uma luta contínua, às vezes oculta, às vezes aberta, que sempre terminava numa reconstrução revolucionária de toda a estrutura social ou na destruição comum das classes em conflito.


     Em épocas históricas anteriores, encontramos quase em toda parte uma divisão completa da sociedade em vários estamentos — toda uma hierarquia de posições sociais variadas. Na Roma antiga, encontramos patrícios, cavaleiros, plebeus e escravos; na Idade Média, senhores feudais, servos, vassalos, mestres de guildas e jornaleiros — e, além disso, dentro de quase cada uma dessas classes, gradações adicionais.


     Emergindo do ventre da sociedade feudal decadente, a sociedade burguesa moderna não eliminou as contradições de classe. Ela simplesmente estabeleceu novas classes, novas condições de opressão e novas formas de luta em substituição às antigas. Ao fazer isso, simplificou as contradições de classe, dividindo cada vez mais a sociedade em dois grandes campos hostis, em duas grandes classes frente a frente: a burguesia e o proletariado.


     Dos servos da Idade Média surgiu a população livre das primeiras cidades; dessa classe de habitantes urbanos desenvolveram-se os primeiros elementos da burguesia.


     A descoberta da América e da rota marítima ao redor da África criou um novo campo de actuação para a burguesia em ascensão. Os mercados indiano e chinês, a colonização da América, as trocas comerciais com as colônias e a expansão dos meios de troca e da disponibilidade de mercadorias em geral impulsionaram o comércio, a navegação e a indústria sem precedentes, desencadeando o rápido desenvolvimento de um elemento revolucionário na decadente sociedade feudal.


     A antiga organização feudal ou baseada em guildas da indústria já não conseguia atender à demanda crescente com os novos mercados. Seu lugar foi ocupado pela manufactura. Os mestres de guildas foram substituídos pela classe média industrial; a divisão do trabalho entre várias corporações desapareceu, dando lugar a uma divisão do trabalho dentro da oficina individual.


     Mas os mercados continuaram a crescer e a procura continuou a aumentar. Nem mesmo a indústria transformadora conseguia mais satisfazê-la. Então, o vapor e as máquinas, e mais tarde a electricidade, revolucionaram a indústria. A indústria transformadora deu lugar à indústria de grande escala, e a classe média industrial foi substituída por industriais milionários, líderes de verdadeiros exércitos industriais, a burguesia do século XIX.


     A indústria em larga escala criou um mercado mundial, preparado pela descoberta da América. Esse mercado mundial desencadeou o enorme desenvolvimento do comércio, da navegação, da aviação e do transporte terrestre. Isso, por sua vez, influenciou a expansão da indústria e, na mesma medida em que a indústria, o comércio, a navegação, a aviação e as ferrovias cresceram, a burguesia se desenvolveu, aumentando seu capital e relegando a um segundo plano todas as classes herdadas da Idade Média. Assim, a burguesia do século XIX foi ela própria produto de um longo processo de desenvolvimento, uma série de revoluções nos modos de produção e troca.


     Cada uma dessas etapas do desenvolvimento burguês foi acompanhada por um sucesso político correspondente para essa classe. Um estamento oprimido sob o domínio feudal, uma associação armada e autogovernada em uma comuna, ora uma república urbana independente, acolá um terceiro estamento, contribuinte de impostos, em uma monarquia, depois, no período da manufactura, um contrapeso à nobreza em monarquias estamentais ou absolutistas e o principal fundamento das grandes monarquias em geral. Finalmente, com o estabelecimento da indústria em larga escala e de um mercado mundial, conquistou o domínio político exclusivo em um Estado representativo. O poder estatal moderno nada mais é do que um comitê que administra os assuntos comuns de toda a classe burguesa.


     Em sua época, a burguesia desempenhou um papel extraordinariamente revolucionário na história. Onde quer que alcançasse o domínio, a burguesia destruiu todas as relações feudais, patriarcais e idílicas. Ela rompeu impiedosamente os diversos laços feudais que prendiam o homem a seus "mestres naturais", não deixando outro vínculo entre as pessoas além do puro interesse próprio e do impiedoso "dinheiro". Nas águas gélidas do cálculo egoísta, ela afogou a emoção sagrada do êxtase religioso, o entusiasmo cavalheiresco e o sentimentalismo burguês.


     A burguesia transformou a dignidade humana em valor de troca e substituiu inúmeras liberdades concedidas e adquiridas pela descarada liberdade de comércio. Em suma, substituiu a exploração, disfarçada por ilusões religiosas e políticas, pela exploração aberta, descarada, directa e cruel.


     A burguesia despojou todas as profissões que antes eram consideradas honrosas e vistas com reverência de sua aura sagrada. Transformou médicos, advogados, professores, padres, poetas e cientistas em empregados assalariados.


     A burguesia despojou as relações familiares de seu véu sentimental comovente e as reduziu a relações puramente monetárias.


     A burguesia demonstrou que as brutais demonstrações de força na Idade Média, tão admiradas pelos reacionários, encontravam seu complemento natural na preguiça e na inércia. Foi a primeira a demonstrar o que a actividade humana podia alcançar. Criou maravilhas artísticas, mas de um tipo completamente diferente das pirâmides egípcias, dos aquedutos romanos e das catedrais góticas; empreendeu campanhas inteiramente distintas das migrações de nações e das Cruzadas.


     A burguesia não pode existir sem provocar constantemente revoluções nos instrumentos de produção, sem, portanto, revolucionar as relações de produção e, consequentemente, toda a totalidade das relações sociais.


     Pelo contrário, a condição primordial para a existência de todas as classes industriais anteriores era a preservação inalterada do antigo modo de produção. Constantes convulsões na produção, a incessante transformação de todas as relações sociais, a incerteza e o fluxo perpétuos distinguem a era burguesa de todas as outras. Todas as relações estagnadas e obsoletas, juntamente com as noções e visões seculares que as acompanham, são destruídas; tudo o que emerge torna-se obsoleto antes mesmo de se consolidar. Tudo o que é de classe e estagnado desaparece, tudo o que é sagrado é profanado, e as pessoas finalmente se veem obrigadas a fazer uma análise sóbria de sua situação na vida e de seus relacionamentos umas com as outras.


     A necessidade de vendas cada vez maiores de seus produtos impulsiona a burguesia pelo mundo. Ela precisa penetrar em todos os lugares, se estabelecer em todos os lugares, criar conexões em todos os lugares e eliminar seus concorrentes em todos os lugares.



     Ao explorar o mercado mundial, a burguesia cosmopolitizou a produção e o consumo em todos os países. Para grande desgosto dos reacionários, ela destruiu o alicerce nacional da indústria. As indústrias nacionais nativas foram destruídas e continuam a ser destruídas diariamente. Estão sendo suplantadas por novas indústrias, cuja introdução se tornou uma questão de vida ou morte para todas as nações civilizadas — indústrias que não processam mais matérias-primas locais, mas sim matérias-primas importadas das regiões mais distantes do globo, e que produzem bens manufacturados consumidos não apenas dentro de um determinado país, mas em todo o mundo. Em vez das antigas necessidades satisfeitas por produtos domésticos, surgem novas, que exigem produtos das terras mais distantes e dos climas mais diversos. O antigo isolamento local e nacional e a subsistência baseada nos produtos da própria produção estão sendo substituídos por conexões abrangentes e uma interdependência abrangente entre as nações. Isso se aplica igualmente à produção material e intelectual. Os frutos da actividade espiritual de cada nação tornam-se propriedade comum e adquirem o carácter de uma força produtiva, influenciando directamente a produtividade social. A unilateralidade e a estreiteza de espírito nacionais, bem como uma economia de subsistência nacional, tornam-se cada vez mais inviáveis, e da multiplicidade de literaturas e artes nacionais e locais emerge uma única literatura e arte mundial.


     A burguesia, com seu rápido aprimoramento de todos os instrumentos de produção e a facilitação incessante das comunicações, arrasta todas as nações, até mesmo as mais bárbaras, para a civilização. Os baixos preços de seus produtos, o equilíbrio mais favorável entre as propriedades, a qualidade e o preço — essa é a artilharia pesada com a qual ela usa as balas de canhão da competição para derrubar todas as muralhas da China e forçar o ódio mais obstinado dos bárbaros contra os estrangeiros a capitular. Sob a ameaça de destruição, ela força todas as nações a adoptarem o modo de produção burguês, obrigando-as a introduzir sua chamada civilização, ou seja, a se tornarem burguesas. Em suma, ela cria um mundo à sua própria imagem e semelhança.


     A burguesia subjugou o campo ao domínio da cidade. Criou cidades enormes, aumentando consideravelmente a população urbana em relação à população rural e, assim, libertando uma parcela significativa da população da idiotice da vida no campo. Da mesma forma que tornou o campo dependente da cidade, também tornou os países bárbaros e semibárbaros dependentes dos países civilizados, os povos camponeses dependentes dos povos burgueses e o Oriente dependente do Ocidente.


     A burguesia eliminou progressivamente a fragmentação dos meios de produção, da propriedade e da população. Concentrava a população, centralizava os meios de produção e concentrava a propriedade em poucas mãos. Uma consequência necessária disso foi a centralização política. Regiões independentes, ligadas quase exclusivamente por uniões com interesses, leis, governos e direitos aduaneiros distintos, viram-se unidas em uma única nação, com um único governo, uma única legislação, um único interesse de classe nacional e uma única fronteira aduaneira.


     Em menos de um século de domínio de classe, antes da publicação do Manifesto Comunista por Karl Marx e Friedrich Engels, a burguesia havia criado forças produtivas mais numerosas e colossais do que todas as gerações anteriores juntas, e continuou a desenvolvê-las. A conquista das forças da natureza, a produção mecanizada, a aplicação da física, da química e da biologia à indústria e à agricultura, a navegação a vapor, a diesel e nuclear, as diversas fontes de energia, as ferrovias e rodovias, os aviões e helicópteros, as usinas elétricas e os telégrafos elétricos, a robotização e a eletrificação de tudo e de todos, o desenvolvimento de continentes inteiros para a agricultura, massas populacionais inteiras, aparentemente invocadas das profundezas da terra — que século anterior poderia ter suspeitado que tais forças produtivas dormiam nas entranhas do trabalho social?


     Assim, vimos que os meios de produção e troca que deram origem à burguesia foram criados na sociedade feudal. Em certo estágio do desenvolvimento desses meios de produção e troca, as relações em que a produção e a troca ocorriam na sociedade feudal, a organização feudal da agricultura e da indústria — em suma, as relações de propriedade feudais — deixaram de corresponder às forças produtivas desenvolvidas. Elas dificultavam a produção em vez de desenvolvê-la. Tornaram-se seus grilhões. Precisavam ser rompidas, e foram. Seu lugar foi ocupado pela livre concorrência, com sua correspondente estrutura social e política, e pelo domínio econômico e político da burguesia.


     Um movimento semelhante está ocorrendo em nossa época. A sociedade burguesa, com suas relações burguesas de produção e troca, suas relações de propriedade burguesas, tendo criado poderosos meios de produção e troca, assemelha-se a um feiticeiro que não consegue mais controlar as forças subterrâneas invocadas por seus feitiços. Quase imediatamente após o estabelecimento do domínio burguês, a história da indústria e do comércio tornou-se nada mais do que a história da revolta das forças produtivas contra as relações de produção, contra aquelas relações de propriedade que são a condição da existência e do domínio da burguesia.


     Basta apontar para as crises comerciais, de produção, financeiras e outras crises sistêmicas que, retornando periodicamente, colocam em questão, de forma cada vez mais ameaçadora, a própria existência da sociedade burguesa. Durante as crises, uma parcela significativa não só dos bens manufacturados, mas também das forças produtivas já criadas, é destruída. Durante as crises, irrompe uma epidemia social que teria parecido absurda em todas as épocas anteriores — a epidemia da "superprodução". A sociedade é lançada a um estado de barbárie, como se a fome ou uma guerra devastadora a tivessem privado de seus meios de subsistência. A indústria e o comércio parecem ter sido destruídos — e por quê? Porque a sociedade é civilizada demais, possui meios de subsistência em excesso e dispõe de indústria e comércio em excesso. As relações burguesas são estreitas demais para acomodar a riqueza que criaram. "A abundância torna-se fonte de carência e privação" (Fourier). As forças produtivas à sua disposição não servem mais ao desenvolvimento da civilização burguesa e das relações de propriedade burguesas. Tornaram-se desproporcionalmente grandes para essas relações, e as relações burguesas dificultam seu desenvolvimento. Quando as forças produtivas começam a superar essas barreiras, elas desestabilizam a sociedade burguesa e ameaçam a existência da propriedade burguesa. Como a burguesia supera as crises? Por um lado, pela destruição forçada de toda uma massa de forças produtivas; por outro, pela conquista de novos mercados e pela exploração mais aprofundada dos antigos. Em outras palavras, preparando crises mais abrangentes e devastadoras e reduzindo os meios para combatê-las.*****************


     As armas com que a burguesia derrubou o feudalismo agora são dirigidas contra a própria burguesia.


     Na virada do século XIX para o XX, o capitalismo entrou em seu estágio máximo de desenvolvimento, o estágio do imperialismo. A concentração de capital e produção deu origem aos monopólios, que marcaram um novo estado qualitativo do capitalismo e levaram a mudanças qualitativas em todo o sistema de suas relações de produção. O capitalismo monopolista emergiu da era da livre concorrência. Consequentemente, o funcionamento de suas leis econômicas mudou, novos padrões de desenvolvimento emergiram e algumas das características fundamentais do capitalismo começaram a se inverter. Mudanças qualitativas também ocorreram nas relações econômicas internacionais do capitalismo, e as aspirações imperialistas de monopólios capitalistas individuais e dos Estados capitalistas como um todo se intensificaram drasticamente. Tudo isso definiu o imperialismo como o capitalismo no estágio em que os monopólios e o capital financeiro emergiram como dominantes, as exportações de capital assumiram importância preeminente, a divisão do mundo entre trusts internacionais teve início e a divisão de todo o território da Terra entre os maiores países capitalistas se completou. A inter-relação dialética e a interdependência dessas características expressam a essência do capitalismo imperialista. Subsequentemente, ocorreram mudanças significativas no próprio sistema de relações de produção sob o capitalismo monopolista. O aprofundamento de todo o complexo de contradições sob o imperialismo, a intensificação do conflito entre as forças produtivas e o modo de produção, levou à emergência de um sistema capitalista monopolista estatal. A catastrófica crise econômica da década de 1930 revelou a inadequação do mecanismo espontâneo do mercado capitalista privado para a gestão das forças produtivas e evidenciou a necessidade de complementá-lo com a intervenção pública na economia, de modo que seu funcionamento devesse ser complementado por uma ampla intervenção estatal como gestor eficaz. O capitalismo foi forçado a transitar para a regulação estatal sistemática de sua economia. De facto, os princípios econômicos do capitalismo foram efectivamente complementados por elementos do futuro sistema socialista de relações sociais. Isso não foi simplesmente resultado de circunstâncias extraordinárias, mas decorreu da própria natureza do imperialismo. Foi objectivamente condicionado pela natureza do capitalismo, cujo desenvolvimento futuro só era possível por meio do capitalismo monopolista estatal (CME). Ao mesmo tempo, a unificação do enorme poder do capitalismo com o enorme poder do Estado em um único mecanismo uniu dezenas de milhões de pessoas em uma única organização de capitalismo de Estado. Aqui, o desenvolvimento do capitalismo ultrapassou os limites usuais, colocando directamente na agenda a regulação da produção e da distribuição em escala nacional, enquanto o mecanismo de gestão social já estava em funcionamento. A socialização parcial da produção sob controle estatal proporcionou a oportunidade econômica para tal intervenção.Neste caso, as tendências de desenvolvimento do capitalismo correspondem e implementam as tendências gerais do desenvolvimento progressivo da produção, buscando a unificação completa e a gestão consciente. Posteriormente, as relações entre Estado e monopólio permearam todos os sectores da economia capitalista e, sem elas, sem a participação mais ampla e sistemática do Estado nos processos econômicos, sem o entrelaçamento do Estado e dos monopólios e sua gestão conjunta, o processo de reprodução capitalista torna-se impossível.


     Ao mesmo tempo, formas internacionais de capitalismo monopolista de Estado estavam se desenvolvendo e associações de Estados capitalistas estavam sendo criadas, introduzindo mais um elemento de relações socialistas para sustentar o declínio das relações capitalistas. Isso incluía monopólios globais e associações interestatais, como a União Europeia e outras organizações similares. Uma verdadeira unificação das indústrias e dos povos, a ponto de sua consolidação em uma única associação pan-humana, só é possível sob o socialismo e o comunismo. No entanto, o capital monopolista não pode ignorar as demandas do progresso, que exige cada vez mais a socialização irrestrita da produção, a gestão centralizada das forças produtivas, a gestão planejada e racional e um mecanismo social para regular a economia. Portanto, ele é forçado a se adaptar a essas demandas o máximo possível sob as relações capitalistas. Isso inclui a criação de todos os tipos de associações substitutas, tanto de monopólios dentro de diferentes países quanto de seus Estados, cujo funcionamento é compatível com as relações de produção capitalistas.


     Novas oportunidades aceleraram significativamente a concentração da produção e do capital nas mãos dos monopólios, alimentando assim suas ambições imperialistas. O aumento do poder e a busca pelo lucro máximo impulsionaram os monopólios mais poderosos rumo à escravização directa do mundo inteiro. O processo de globalização se desenrolou, representando efetivamente a subjugação directa de todas as nações a um pequeno grupo de oligarcas monopolistas e o estabelecimento de sua dominância global, tanto econômica quanto política. Ao mesmo tempo, os monopólios permanecem seu núcleo econômico. Assim, a globalização é uma forma moderna e mais madura de imperialismo. Se os monopólios se tornaram o limite máximo do desenvolvimento capitalista das forças produtivas, então o globalismo se tornou a forma mais elevada de seu desenvolvimento imperialista. Ao mesmo tempo, os vícios e contradições do capitalismo atingem um nível de severidade tal que colocam em questão a própria existência da civilização humana, pois sua resolução poderia levar a uma guerra mundial generalizada com o inevitável uso dos mais recentes avanços científicos e tecnológicos em física, química, biologia, electrônica, navegação e aeronáutica, incluindo conquistas espaciais, etc. Tal guerra, se permitida, seria a última da humanidade.


     As guerras são um atributo indispensável do capitalismo em geral. Estão enraizadas na própria essência do capitalismo e só terminarão quando o sistema capitalista deixar de existir. A burguesia trava constantemente uma luta incessante entre si, com a burguesia de todos os outros países, e uma luta de classes contra o proletariado. A luta por mercados e a pilhagem de terras estrangeiras, o desejo de suprimir o movimento revolucionário do proletariado e a democracia dentro dos países, o desejo de enganar, dividir e exterminar os proletários de todos os países, colocando os assalariados de uma nação contra os assalariados de outra — esse é o verdadeiro conteúdo e significado das guerras sob o capitalismo. Na era do imperialismo, as guerras adquiriram uma escala global, uma ferocidade crescente e um potencial destrutivo maior. São travadas principalmente por nações avançadas que oprimem outros povos, oprimindo a maioria da população mundial. No estágio actual, o imperialismo, que já desencadeou duas guerras mundiais imperialistas no século XX, carrega o perigo de uma Terceira Guerra Mundial. Ao contrário das duas primeiras, que foram guerras entre monopólios imperialistas e seus estados pela redistribuição do mundo, o estabelecimento de novas esferas de domínio, a divisão de colônias e a pilhagem de terras estrangeiras, a nova guerra é caracterizada pelo estabelecimento do domínio completo sobre o mundo inteiro por um pequeno grupo de oligarcas globais, a formação de seu próprio quase-estado global.


     Uma guerra imperialista-burguesa, uma guerra travada pelo capitalismo altamente desenvolvido, só pode ser objectivamente combatida, do ponto de vista do desenvolvimento progressivo e do proletariado, por uma guerra contra a burguesia, uma guerra civil entre o proletariado e a burguesia pelo poder. Portanto, os comunistas reconhecem plenamente a legitimidade, o carácter progressista e a necessidade das guerras civis — isto é, guerras da classe oprimida contra o opressor, de escravos contra senhores de escravos e de assalariados contra a burguesia. Pois compreendem a inevitável ligação entre a guerra e a luta de classes dentro do país e a impossibilidade de abolir a guerra sem abolir as classes e criar o socialismo. Para eliminar a inevitabilidade da guerra, o imperialismo deve ser abolido. O actual movimento democrático pela paz, enquanto movimento pela preservação da paz, só pode levar à prevenção de uma guerra específica, ao seu adiamento temporário, à renúncia do governo beligerante e à sua substituição por outro governo preparado para manter a paz temporariamente. Mas não pode eliminar a inevitabilidade da guerra em geral. Enquanto o imperialismo persistir, enquanto permanecer no poder, a inevitabilidade da guerra também persistirá. O único meio de preservar a humanidade nos tempos modernos é a implementação global da revolução que começou na Rússia em outubro de 1917.


     De importância crucial para o desenvolvimento do capitalismo no século XX foram o surgimento e a existência do sistema socialista, bem como as lutas de libertação nacional dos povos colonizados, que privaram o capitalismo de muitas fontes de sua força econômica. A luta entre os dois sistemas, por meio de vários elementos de transmissão — a crescente participação do socialismo na economia global e sua importância na política mundial; o exemplo de seu desenvolvimento sem crises e suas taxas de crescimento em comparação com as crises das economias capitalistas e o crescimento efectivamente simbólico da produção; a segurança e a estabilidade dos trabalhadores dos países socialistas, seu padrão de vida em constante ascensão e sua natureza activa e criativa em contraste com o desemprego em massa, a vida miserável e a luta brutal pela sobrevivência nos países capitalistas — transformou-se em factores econômicos e sociais determinantes de todos os processos de desenvolvimento social.


     Mas a burguesia não apenas forjou as armas que trarão a sua própria morte; ela também deu à luz o povo que dirigirá essas armas contra ela – os trabalhadores modernos, os proletários, os assalariados do capital.


     Na mesma medida em que a burguesia, ou seja, o capital, se desenvolve, também se desenvolve o proletariado, toda a massa da população sem propriedade explorada pelo capital. O progresso industrial lança classes e estratos inteiros nas fileiras do proletariado, ou pelo menos ameaça suas condições de vida. Isso ocorre em parte porque seu parco capital é insuficiente para administrar grandes empresas industriais e eles não conseguem competir com os grandes capitalistas, e em parte porque suas habilidades profissionais são desvalorizadas pela introdução de novos métodos de produção. Assim, o proletariado é recrutado de todas as classes sociais.


     As condições de vida do proletariado são praticamente inexistentes em comparação com as da sociedade burguesa. O proletariado não possui propriedade; suas relações familiares nada têm em comum com as relações familiares burguesas; o jugo moderno do capital, o mesmo na Inglaterra como na França, na América como na Alemanha, apagou todo o carácter nacional; leis, moral e religião — tudo isso não passa de preconceitos burgueses por trás dos quais se ocultam os interesses burgueses.

 

     Ao mesmo tempo, surge da massa proletária geral uma classe de trabalhadores industriais e fabris modernos. Essa é uma classe de trabalhadores que só pode existir enquanto encontrar trabalho, e só o encontra enquanto seu trabalho aumentar o capital. Esses trabalhadores, forçados a vender sua força de trabalho de forma fragmentada, representam a mesma mercadoria que qualquer outro objecto de comércio e, portanto, estão igualmente sujeitos a todos os caprichos da concorrência e a todas as flutuações do mercado.


     Desde a época de Marx, o movimento comunista historicamente equiparou os conceitos de "proletariado" e "classe trabalhadora". Isso era verdade sob as condições do capitalismo nascente. No entanto, o desenvolvimento da indústria levou não apenas a um aumento quantitativo do proletariado, mas também à sua estratificação qualitativa, resultando na formação de diversas e numerosas classes, estratos e grupos proletários com seus próprios interesses e princípios distintos, que, em conjunto, formam a estrutura de classes da sociedade. Esses grupos incluem operários industriais, camponeses, intelectuais, pequenos proprietários, comerciantes, empregados e funcionários públicos. Juntos, eles formam uma única classe proletária, uma classe privada das ferramentas e meios de produção sob um sistema de produção no qual as ferramentas e os meios de produção pertencem aos capitalistas, e, portanto, uma classe explorada e oprimida por eles. Devido a essa situação, cada um desenvolve graus variados de hostilidade em relação ao capital, aos capitalistas e ao capitalismo como um todo, e cada um inevitavelmente trava sua própria luta contra eles. Contudo, de todas as classes, estratos e grupos que se opõem à burguesia, apenas a classe dos operários industriais representa uma classe verdadeiramente revolucionária. Todas as outras classes declinam e são destruídas com o desenvolvimento da indústria em larga escala e, portanto, todas lutam contra a burguesia para salvar sua existência da extinção como classes médias. Elas não são, portanto, revolucionárias, mas conservadoras. Mais ainda, são reacionárias, pois buscam reverter o curso da história. Além disso, as próprias condições de exploração fragmentada, individual e mesquinha em que se encontram, em grande parte, as impedem de compreender a solidariedade de classe, impedindo-as de se unirem ao entenderem que a causa da opressão não é este ou aquele indivíduo, mas todo o sistema social. Se são revolucionárias, é na medida em que defendem não seus interesses presentes, mas seus interesses futuros, na medida em que abandonam seu próprio ponto de vista para adoptar a perspectiva de classe do proletariado. A classe trabalhadora, por sua vez, é produto da própria indústria em larga escala e, portanto, só pode conquistar as forças produtivas sociais destruindo seu próprio modo actual de apropriação e, consequentemente, todo o modo de apropriação preexistente. Os trabalhadores não têm nada que lhes pertença para proteger; devem destruir tudo o que até então protegia e assegurava a propriedade privada. Ao mesmo tempo, somente a indústria mecanizada em larga escala cria as condições materiais e as forças sociais necessárias para a derrubada do capitalismo. Somente o capitalismo em larga escala rompe os laços do trabalhador com a velha sociedade, com um lugar específico e um explorador específico, une-o, força-o a pensar e o coloca em condições que possibilitam iniciar e travar uma luta. A questão não é o que este ou aquele trabalhador, ou mesmo toda a classe trabalhadora, considera actualmente como seu objectivo. A questão é o que a classe trabalhadora realmente é e o que, de acordo com sua essência, ela será historicamente compelida a fazer. Seu papel e sua tarefa histórica são clara e irrevogavelmente predeterminados por sua própria situação de vida, bem como por toda a organização da sociedade burguesa moderna. Na sociedade capitalista, ela não tem nada a proteger, e sua situação representa a manifestação mais aguda e explícita dos males sociais contemporâneos. Todo o curso da história capitalista demonstra que é precisamente a situação da classe trabalhadora que constitui o verdadeiro fundamento e ponto de partida de todos os movimentos sociais modernos.**********


     Devido ao crescente uso de máquinas e à divisão do trabalho, o trabalho do operário perdeu todo o seu carácter independente e, com ele, todo o seu atractivo. O trabalhador tornou-se um mero apêndice da máquina, da linha de montagem e do computador; apenas as habilidades mais simples, monótonas e fáceis de aprender são exigidas dele. O custo do trabalhador, portanto, reduz-se quase exclusivamente aos meios de subsistência necessários para sua manutenção e a perpetuação de sua espécie. Mas o preço de qualquer mercadoria, e consequentemente do trabalho, é igual ao seu custo de produção. Portanto, na mesma medida em que o trabalho se torna pouco atractivo, os salários diminuem. Além disso, na mesma medida em que o uso de máquinas e a divisão do trabalho aumentam, também aumenta a dificuldade do trabalho, seja devido a jornadas de trabalho mais longas, seja ao aumento da quantidade de trabalho exigida em um determinado período, à aceleração das máquinas, das linhas de montagem e assim por diante.


     Em meados do século XIX, a indústria transformou a pequena oficina do senhor patriarcal na gigantesca fábrica do capitalista industrial. As massas de trabalhadores, amontoadas na fábrica, eram organizadas como soldados. Como soldados rasos em um exército industrial, estavam sob a supervisão de toda uma hierarquia de oficiais e suboficiais. Eram escravos não apenas da classe burguesa e do Estado burguês; eram escravizados diariamente e a cada hora pela máquina, pelo capataz e, sobretudo, pelo próprio fabricante burguês. Esse despotismo é tanto mais mesquinho, odioso e amargo quanto mais abertamente o lucro é proclamado como seu objectivo.


     Quanto menos habilidade e força o trabalho manual exige — ou seja, quanto mais a indústria moderna se desenvolve — mais o trabalho masculino é substituído pelo trabalho feminino e infantil. Para a classe trabalhadora, as distinções entre gênero e idade perdem toda a relevância social. As pessoas existem meramente como ferramentas, exigindo esforços variáveis ​​de acordo com a idade e o gênero.


     Quando a exploração do trabalhador pelo fabricante termina e o trabalhador finalmente recebe seu salário, outros sectores da burguesia se aproveitam dele - o proprietário de terras e as empresas de serviços públicos, o lojista, o especulador, o agiota, o vendedor de serviços e entretenimento, etc.


     Mas o capital não apenas esmaga, oprime e leva os trabalhadores à degeneração e à pobreza. Ele os desenvolve, organiza e disciplina. Reúne-os em grandes massas nas principais cidades, une-os, ensina-os a trabalhar juntos e fornece a educação moderna necessária para o processo produtivo.


Ao mesmo tempo, transmite aos trabalhadores e ao proletariado como um todo elementos de esclarecimento e progresso, trazidos a eles por estratos da classe dominante, que são inseridos nas fileiras do proletariado. A burguesia, travando uma luta constante entre si e contra a burguesia de todos os países estrangeiros, é forçada, em todas essas batalhas, a recorrer ao proletariado, a pedir seu auxílio e, assim, a integrá-lo ao movimento político. Consequentemente, transmite ao proletariado elementos de sua própria educação, ou seja, uma arma contra si mesma. Em geral, os conflitos internos da sociedade burguesa facilitam, de muitas maneiras, o desenvolvimento do proletariado. Finalmente, uma pequena parcela da classe dominante, que a rejeita, especialmente quando a luta de classes se aproxima do seu clímax, une-se à classe revolucionária, a classe à qual pertence o futuro. Assim como antes parte da nobreza desertava para a burguesia, agora parte da burguesia deserta para o proletariado — principalmente, parte dos ideólogos burgueses que ascenderam a uma compreensão teórica de todo o curso do movimento histórico. O capitalismo cria seu próprio "coveiro".


     Com o desenvolvimento do capitalismo, os trabalhadores, impulsionados por suas condições de vida, começaram a se insurgir e a se rebelar contra o sistema vigente, não mais como indivíduos ou em grupos de centenas ou milhares, mas colectivamente, como uma única classe com seus próprios interesses e princípios, agindo segundo um plano comum e com forças unidas. Ao mesmo tempo, seu movimento permaneceu mesquinho e fragmentado, e não adquiriu relevância política até ser iluminado pela ciência avançada e fundido com o socialismo. Com essa fusão, a luta de classes dos trabalhadores se transforma em uma luta consciente do proletariado por sua libertação da exploração pelas classes proprietárias, e a forma mais elevada do movimento operário socialista se desenvolve: um partido comunista operário independente. O proletariado não possui outra arma em sua luta pelo poder além da organização. Dividido pela dominância da competição anárquica no mundo burguês, esmagado pelo trabalho forçado para o capital, continuamente empurrado "para o fundo do poço" da pobreza perpétua, da selvageria e da degeneração, o proletariado pode e inevitavelmente se tornará uma força invencível graças ao facto de que sua unificação ideológica pelos princípios do comunismo é reforçada pela unidade material de uma organização que une milhões de trabalhadores em um exército da classe trabalhadora. O capitalismo será incapaz de resistir a esse exército. Esse exército fechará cada vez mais suas fileiras, apesar de quaisquer ziguezagues e recuos, apesar das frases oportunistas, apesar do brilho e da propaganda do anarquismo intelectual. Tal unidade transforma os trabalhadores em uma força organizada e consciente, e, portanto, na vanguarda da revolução, sua liderança e força motriz. Ao mesmo tempo, expressando a verdade objectiva da luta de classes, a classe trabalhadora incita toda a massa heterogênea, discordante e aparentemente fragmentada da população que se interpõe entre ela e a burguesia a lutar contra o domínio do capital. Não permitirá que os trabalhadores sejam reduzidos a instrumentos de produção apáticos, entorpecidos e mais ou menos bem alimentados, mas despertará sua energia, unirá-los-á em uma única e grande união e os conduzirá à conquista do poder, à implementação de todas as medidas necessárias para derrubar a burguesia e à construção de uma sociedade socialista.


     Portanto, é a classe trabalhadora, a classe dos operários industriais e fabris, que recebe atenção especial, e é essa classe, e não o proletariado em geral, que se define como a classe verdadeiramente revolucionária, a "coveira" do capitalismo. Como líder e vanguarda de todo o movimento revolucionário e transformador geral, somente ela, apesar de seu número relativamente pequeno, é capaz de unir, mobilizar e liderar todas as massas proletárias oprimidas, conduzindo-as à libertação e ao comunismo. Quando os representantes mais avançados dessa classe abraçarem os ideais do socialismo, a ideia de sua missão histórica na transformação da sociedade, e quando esses ideais se disseminarem entre os trabalhadores e as massas proletárias, então a classe trabalhadora, erguendo-se à frente de todas as forças proletárias, as conduzirá pelo caminho directo da luta política rumo a uma revolução comunista vitoriosa.



VIA:bibl-ml.ucoz.ru"


 Vladimir Terentievich 


 


sábado, 22 de novembro de 2025

Por que a Venezuela é uma ameaça estratégica para os Estados Unidos?


 20 de Nov de 2025 


Por que a Venezuela é uma ameaça estratégica para os Estados Unidos?

A verdadeira arma secreta da nação.

Patro Anaya (União Proletária).

 .

Conhecida mundialmente por suas colossal riquezas naturais, a Venezuela é muito mais do que um butim para o saque imperial. É um país costeiro no norte da América do Sul, com um território que duplica o da Espanha e uma população de cerca de 29 milhões de habitantes, posicionando-se entre as dez nações com maior biodiversidade do planeta.

Sua riqueza material é bem conhecida e constitui um objetivo cobiçado:

  • Energia: Possui as maiores reservas de petróleo do mundo e vastas reservas de gás natural.
  • Minerais Preciosos e Estratégicos: Conta com importantes jazidas de ouro, diamantes e coltão, além de ser rica em ferro, bauxita, níquel, cobre e elementos de terras raras.
  • Recursos Vitais: Abriga uma das maiores bacias de água doce do continente e uma imensa variedade de recursos não metálicos.

Diante deste inventário, surge a pergunta:É apenas o saque desses recursos que motiva a agressividade militar dos imperialistas estadunidenses?

A resposta transcende o material. Existe um ativo estratégico, tão potente quanto invisível para o mundo, que representa uma ameaça existencial para a ordem capitalista:a organização soberana do povo trabalhador venezuelano em Comunas.

No contexto de uma Terceira Guerra Mundial não declarada, impulsionada por um imperialismo em crise, a Revolução Bolivariana se prepara para cumprir o mandato testamentário do Comandante Hugo Chávez: “Independência ou nada, comuna ou nada”. Este não é um lema retórico; é a concretização de um poder popular alternativo.

A Comuna socialista é o baluarte que garante a liberdade e prosperidade da Venezuela. É esta capacidade de autogoverno, de resistência desde a base e de construção de um modelo social alternativo que faz tremer as elites globais. Os Estados Unidos não buscam apenas seus recursos; precisam aniquilar o exemplo de que um povo organizado pode ser dono do seu próprio destino, porque esse é um vírus ideológico que não podem controlar.

.Comuna ou nada!

Esta consigna sintetiza um projeto de organização popular. Em sua intervenção de 20 de outubro de 2012, Chávez colocou a necessidade de tecer uma rede de novo tipo que cobrisse o território, alertando que, caso contrário, o projeto seria absorvido pelo sistema anterior, que comparou a uma «gigantesca ameba» ou a um «monstro»: o capitalismo. (1)

O modelo comunal finca suas raízes na heroica Comuna de Paris de 1871, gestada como resposta à traição da burguesia e reconhecida como o primeiro governo operário da história. Este legado foi posteriormente desenvolvido e ampliado pelos sovietes ou conselhos na Rússia, órgãos de base que fundiam as funções legislativa e executiva, com representantes revogáveis e sujeitos a mandato imperativo.

Mesmo antes de tudo isso, a rebelião comunera de El Socorro de 1781 nos Andes colombo-venezuelanos proclamou a «União dos oprimidos contra os opressores». (2)

Após o falecimento do Comandante Chávez, a Venezuela enfrentou uma escalada de agressões externas, com sanções lideradas pelos Estados Unidos em apoio à contrarrevolução interna. Estas tentativas fracassaram graças à base de organização popular previamente construída, à sabedoria de um povo mobilizado e à liderança do Presidente Nicolás Maduro na continuidade do legado bolivariano.

A experiência venezuelana demonstrou que o sucesso na superação da pobreza não reside nos programas de organismos como o FMI ou o Banco Mundial, mas no fortalecimento da soberania nacional e na orientação social da economia. (3) Por outras palavras, durante os últimos 25 anos, este projeto revolucionário tornou-se a expressão da vontade política do poder centralizado e do entusiasmo das comunas populares em benefício da maioria da sociedade venezuelana.

.Comuna? O que é e como se forma?

A Comuna na Venezuela representa a célula fundamental de um novo modelo de organização social, política e económica. Surge como um modelo de organização social e territorial que promove uma prática coletiva. É a materialização de um projeto de poder popular que busca transformar a estrutura do Estado desde a base.

.Origens e Evolução

O processo começa em 2003 com a promoção de formas de práxis coletiva como cooperativas, Empresas de Propriedade Social e fábricas sob controlo operário. O impulso oficial para as comunas ocorre em dezembro de 2008, fundindo recursos materiais com uma firme vontade política para impulsionar uma economia alternativa.

A Comuna é definida como uma unidade de governo local com dimensão territorial, que nasce da união concertada de vários Conselhos Comunitários após um estudo detalhado do seu espaço geográfico e social. Funciona como um órgão de poder baseado na busca de soluções coletivas. (4)

O seu objetivo vai além de satisfazer necessidades materiais imediatas; propõe-se a reduzir os défices históricos da nação, sanar desigualdades sociais e incluir setores tradicionalmente marginalizados, avançando assim para a construção de um novo modelo social. (2)

.Enquadramento Legal e Institucional

O Estado tem impulsionado este processo através de ferramentas legais e institucionais, entre as quais estão:

  • 25 de abril de 2019: É fundada a Universidade Bolivariana das Comunas (Diário Oficial No. 6.453), para a formação teórica e prática dos comunheiros.
  • Em 30 de dezembro de 2024, foi decretada a Lei de reforma da Lei Orgânica das Comunas (Diário Oficial Extraordinário No. 6.872), que consolida o seu quadro jurídico e imprime a sua fisionomia atual. Nela, amplia-se a democracia, na medida em que estabelece que é a Assembleia de Cidadãos e Cidadãs a detentora de a faculdade de decidir. (5)

.Estrutura e Funcionamento: O Governo da Comuna

A lei estabelece o conceito de Governo da Comuna, que sintetiza as formas organizativas, de administração e de articulação no espaço territorial, onde esta tem assento. (6)

A sua estrutura compõe-se de:

  • Parlamento da Comuna (Instância legislativa)
  • Conselho Executivo da Comuna
  • Conselho de Controladoria (Fiscal) da Comuna
  • Conselho de Justiça de Paz da Comuna
  • Comissão Eleitoral da Comuna
  • Banco da Comuna

Este Governo é responsável por planear, administrar e executar a gestão comunal, atuando como ponte com o Estado para a realização de políticas públicas.

Deste modo, quando a comunidade aprova um projeto e este recebe fundos estatais, o Banco Comunal encarrega-se da sua administração, materializando-se assim a democracia participativa.

É o próprio povo que se organiza, decide de forma planeada, democrática e consensual, como administrar os recursos dados pelo Estado Venezuelano, em prol do benefício de todos os cidadãos da Comuna. Todos os trabalhadores participam na vida política da sua Comuna.

.Democracia Participativa

A base deste sistema é aAssembleia de Cidadãos e Cidadãs, instância máxima de decisão onde a comunidade discute e vota os projetos. Aqui reside a essência da democracia direta: a comunidade discute, modifica e vota os projetos.

Os representantes estão sujeitos a um mandato imperativoe são revogáveis, o que os obriga a agir em estrito cumprimento das decisões assembleárias, em contraste com o mandato representativo do parlamentarismo burguês. Pelo que representa um avanço importantíssimo, no que diz respeito à participação democrática social. (7)

.Gestão Económica e Produtiva e Defesa Nacional

Como instituição financeira de carácter social, o Banco Comunal encarrega-se da Organização económico-financeira de carácter social que gere, administra, transfere, financia, facilita, capta e controla, de acordo com as diretrizes estabelecidas no Plano da Pátria Comunal, os recursos financeiros e não financeiros de âmbito comunal, retornáveis e não retornáveis, impulsionando as políticas económicas com a participação democrática e protagónica do povo, sob um enfoque social, político, económico e cultural para a construção do modelo produtivo socialista. (8)

Apoia iniciativas produtivas e fortalece a economia local através de um mecanismo de prestação de contas em assembleias periódicas, assegurando que os projetos se alinhem com as necessidades reais da comunidade.

O Conselho Executivo, como vanguarda organizativa, estrutura-se em comissões (Planeamento, Economia, Segurança e Paz, etc.) para sustentar as diversas atividades produtivas e administrativas.

Esta autonomia comunitária, sustentada na prática assembleária, constitui uma rutura com a lógica capitalista da produção, que prioriza o lucro privado num quadro de anarquia mercantil. Pelo contrário, o modelo comunal orienta-se para aobtenção de benefícios sociais através de uma economia democraticamente planeada.

E constitui uma formidável barreira contra as agressões internas como golpes de Estado com governos fantoches, e contra as agressões externas e imperialistas. Como advertiu o comandante Chávez, era necessário tecer uma «gigantesca teia de aranha» do novo para não sermos absorvidos pelo velho sistema. Uma rede de comunas com autonomia própria e uma população consciente e organizada representa um desafio estratégico para o imperialismo, já que um povo que é dono do seu destino defende com convicção o seu projeto.

.Um Projeto Civilizacional

Com quase 50.000 conselhos comunais registrados, que se agregam em Circuitos Comunais e Comunas, este modelo representa um avanço significativo na participação democrática. A união voluntária das comunas a nível nacional não é federalismo nem centralismo burocrático, mas uma forma de centralismo democrático onde o povo organizado decide, planeja e administra seus recursos em benefício coletivo, eliminando intermediários e construindo uma base territorial, social e política alternativa.

Ou seja, A Comuna se constrói como ente revolucionário, como base territorial, social, política e como moral proletária, anulando o capital financeiro e os intermediários, para assim eliminar o endividamento prévio para satisfazer suas necessidades de comunidade.

.Últimas considerações:

O imperialismo contemporâneo, agoniado por suas próprias contradições internas que o aproximam perigosamente de um cenário de conflito global (Terceira Guerra Mundial), não conseguiu digerir a perda de influência sobre grande parte da América Latina. E, como resposta, lançou uma contraofensiva de caráter abertamente recolonizador.

A Venezuela se encontra no olho deste furacão. O cerco por parte do imperialismo estadunidense e europeu se intensificou de maneira sistemática através de um bloqueio econômico asfixiante, autêntica medida de castigo coletivo contra a população, e que hoje escala para a ameaça de uma intervenção militar direta.

Esta agressão multifacetada impactou severamente a economia nacional, gerando escassez de alimentos e dificuldades para satisfazer as necessidades materiais básicas. Precisamente, esta pressão externa acelerou a necessidade de fortalecer a Associação Comunal, convertida em um mecanismo vital de defesa e auto-subsistência do povo.

Neste contexto, a Comuna não é um mero instrumento administrativonão é um órgão de dominação e de opressão de uma classe por outra, mas sim é um órgão de aliança de classes populares a semente de um novo tipo de Estado. Representa a destruição do Estado capitalista como instrumento de ditadura burguesa e sua substituição pelo proletariado organizando-se a si mesmo no económico, jurídico e social, junto ao resto do povo. Por isso, é tão perigoso que se divulgue internacionalmente e que seja tomado como modelo pelas populações dos países capitalistas.

Qualquer tentativa de intervenção militar se chocará contra a férrea determinação de um povo que se sente soberano de sua pátria.

Diante deste cenário, resulta estratégico e premente impulsionar um processo de construção comunal que, partindo da base, se nutra e dialogue permanentemente com a orientação e o conhecimento científico que provê a direção revolucionária, criando um processo dialético onde a práxis popular e a orientação científica da vanguarda se retroalimentam de maneira indispensável.

Embora seu desenvolvimento não tenha estado isento de desafios e não tenha alcançado a extensão desejada, é a construção, a partir do povo trabalhador, de um modelo onde a propriedade social demonstra sua viabilidade frente à hegemonia da propriedade privada, iluminando cientificamente um caminho de emancipação integral.

E longe de ser uma declaração teórica, trata-se de um modelo com resultados comprovados. Aprofundarei este tema em um próximo artigo.

Portanto, a Comuna se ergue como a forma histórica através da qual a Venezuela anuncia e constrói seu próprio caminho para o Socialismo do Século XXI.

E agora, o que fazemos desde a Espanha? Aprendamos, divulguemos e apoiemos esta enriquecedora experiência de nossos irmãos de classe venezuelanos.

.

Mãos imperialistas fora da Venezuela!

Viva a luta da classe operária!

.

Notas:

(1) Hugo R, Chávez F. Un Golpe de Timón, 20/10/2012, b:16

(2) Amílcar Jesús Figueroa Salazar. A comuna como elemento substantivo da transição socialista. 2025. Conferência Internacional Anti-imperialista de Caracas.

(3) Plataforma Báltica. A Comuna do Povo - Caminho para o Socialismo na Venezuela. 2025. Conferência Internacional Anti-imperialista de Caracas.

(4) Hugo R, Chávez F: Tese apresentada para consideração da Oficina de Formação, 7/12/2008

(5) Artigo 21. Lei de reforma da lei orgânica das Comunas – Gaceta Oficial 6.872 Extraordinário. Caracas, 30/12/2024

(6) Artigo 22. Lei de reforma da lei orgânica das Comunas – Gaceta Oficial 6.872 Extraordinário. Caracas, 30/12/2024

(7) Artigo 56. Lei de reforma da lei orgânica das Comunas – Gaceta Oficial 6.872 Extraordinário. Caracas, 30/12/2024

(8) Artigo 4. Lei de reforma da lei orgânica das Comunas – Gaceta Oficial 6.872 Extraordinário. Caracas, 30/12/2024

Via: "www.unionproletaria"